Сады Старой Руссы
Саженцы Садоводство Ярмарки Старая Русса
Главная » Каталог

Каталог саженцев и посадочного материала «Садов Старой Руссы»

Крещение руси на какой реке произошло


Крещение Руси — Википедия

Креще́ние Руси́ — термин, под которым в современной исторической науке подразумевается введение в Киевской Руси христианства как государственной религии, осуществлённое в конце X века князем Владимиром Святославичем. Источники дают противоречивые указания на точное время принятия новой религии[1]. Традиционно, вслед за летописной хронологией, событие принято относить к 988 году[2] и считать началом официальной истории Русской Церкви (некоторые исследователи полагают, что «крещение» состоялось позже: в 990[1][3][4][5] или 991 году[5]).

Рядом авторов термин понимается так же, как и процесс распространения христианства на Руси в XI—XII веках[6].

Выражение «Крещение Руси» (точнее, «крещение земли Русской») есть в Повести временных лет:

В лето 6582 (1074 год). … Был также другой брат, именем Еремия, который помнил крещение земли Русской[7][8].

Оригинальный текст (древнерусск.)

Въ лѣто · … Тако же и другыи братъ именемъ Єремѣи иже помнѧше крс҄щниє земли Руськои …

Кроме того, Повесть временных лет под 6496 годом от сотворения мира (988 год примерно[9]) имеет следующий текст (молитва князя Владимира):

Благословен Господь Иисус Христос, который возлюбил новых людей — Русскую землю и просветил её крещением святым[2].

Оригинальный текст (древнерусск.)

Въ лѣто ҂ѕ҃ ѵ҃ ч҃ ѕ҃ · Блгс҄нъ Гс҄ь Іс҄съ Хс҄ъ иже възлюби новꙑꙗ люди Рускую землю . и просвѣтити ю кр҃щениємь ст҃мь

В российской историографии Нового времени термин впервые употреблён В. Н. Татищевым («крещение славян и Руси»)[10] и Н. М. Карамзиным («крещение России»)[11]. Наряду с ним в литературе также использовались или используются иные термины (обозначения): «Просвещение Руси», «введение христианства», «вторая религиозная реформа Владимира» и др.

Обращение в христианство было стандартной практикой Византии в отношениях с воинственными народами-язычниками[12]. В IX веке попытки христианизации предпринимались в отношении Великой Моравии (862)[Комм. 1] и Болгарии (864—920)[Комм. 2][13]. Путём крещения правящей верхушки Византия стремилась закрепить государства язычников в своей сфере влияния и уменьшить опасность военных конфликтов на своих границах[12].

После нападения русов на Константинополь (860) та же тактика была применена в отношении Киевской Руси, для чего Константинопольский патриарх Фотий I направил миссионеров в Киев[14][15][16]. По некоторым данным, в это время были крещены киевские князья Аскольд и Дир c «боярами» и некоторым количеством народа[17]. Эти события иногда именуют первым (Фотиевым, или Аскольдовым) крещением Руси. По другим источникам, первое крещение на Руси произошло во времена Василия I (867—886) и патриарха Игнатия (867—877)[18].

Василий Перов. «Первые христиане в Киеве». 1880. Картина иллюстрирует тайные встречи христиан в языческом Киеве «Крещение русов». Миниатюра из среднеболгарского перевода летописи Константина Манассия (Московский список 1345 года, находится в Государственном историческом музее)

Первым правителем Киевской Руси, официально принявшим христианство византийского обряда, стала княгиня Ольга[19] (по наиболее аргументированной версии, в 957 году, хотя предлагаются и другие даты). В 957 году Ольга с большим посольством нанесла официальный визит в Константинополь, известный по описанию придворных церемоний императором Константином Багрянородным в сочинении «Церемонии», причем её сопровождал священник Григорий[20]. Император именует Ольгу правителем (архонтиссой) Руси, имя её сына Святослава (в перечислении свиты указаны «люди Святослава») упоминается без титула. Ольга добивалась крещения и признания Византией Руси как равной христианской империи. При крещении она получила имя Елена. Однако, по мнению ряда историков, о союзе удалось договориться не сразу[21]. В 959 году Ольга приняла греческое посольство, но отказалась послать в помощь Византии войско. В том же году она отправила послов к германскому императору Оттону I с просьбой прислать епископов и священников и учредить церковь на Руси. Эта попытка сыграть на противоречиях между Византией и Германией оказалась успешной, Константинополь пошёл на уступки, заключив взаимовыгодный договор, а германское посольство во главе с епископом Адальбертом Магдебургским вернулось назад ни с чем, а некоторые из его участников были убиты. В 960 году в помощь грекам отправилось русское войско, воевавшее на Крите против арабов под руководством будущего императора Никифора Фоки[22][23].

Согласно Василию Татищеву (на основе спорной Иоакимовской летописи), симпатии к христианам и христианству проявлял киевский князь (972—978 или 980) Ярополк Святославич, убитый варягами по приказу своего брата Владимира Святого.

Данные археологии подтверждают начало распространения христианства до официального акта крещения Руси. Начало христианизации Руси документируется распространением христианских древностей — крестов-привесок (нательных крестов), свечей и др. — в основном в дружинных погребальных комплексах. Они фиксируются уже с середины — третьей четверти Х века в сети узловых пунктов Древнерусского государства — в городах и на погостах (дружинных центрах и торгово-ремесленных поселениях): в Киеве, Гнёздове (вблизи Смоленска), Шестовице (в районе Чернигова), Тимерёве (под Ярославлем) и др.[24]. Известны монеты (византийские с христианскими изображениями и восточные, саманидские дирхемы) с нанесёнными на них (на Руси) граффити, передающими крест и молот Тора. Такие византийские монеты носились как иконы. Кроме того, кресты вырезались из дирхемов. Граффити в виде крестов и молоточков Тора могли изображаться на бытовых предметах. Для начальной стадии христианизации (середина — вторая половина Х века) характерны крестовидные подвески из листового серебра, включая вырезанные из дирхемов. Они обнаружены в Гнёздове, Киеве, Тимерёве, на территории Искоростеня, в некрополе Пскова. Потоки монет на международных путях контролировала и распределяла княжеская дружина, религия которой становилась синкретичной. Эту дохристианскую эпоху, в отличие от более поздней, и можно считать периодом «двоеверия»[25][26]. В некоторых захоронениях знати, совершённых в языческих некрополях X века в специальных деревянных «камерах», углублённых в землю, найдены свечи, отражающие христианские элементы погребального обряда (Гнёздово[27], Тимерёво[28], Шестовица[29]).

Согласно «Повести временных лет», до крещения князя Владимира имело место «испытание вер». В 986 году к князю Владимиру прибыли послы от волжских булгар, предложившие ему перейти в ислам. Когда они рассказали князю об обрядах, которые необходимо соблюдать, в том числе и о запрете на питьё вина, Владимир ответил знаменитой фразой: «Руси есть веселие пити», после чего отверг предложение булгар.

После булгар пришли немцы (иностранцы) из Рима, посланные Римским папой. Те заявляли, что у них был пост по силе: «если кто пьёт или ест, то всё во славу божию». Однако Владимир отослал их, сказав им: «Идите, откуда пришли, ибо и отцы наши не приняли этого».

Следующими были хазарские иудеи, предлагавшие Владимиру принять иудаизм. В ответ на это он, зная что Хазария была разгромлена его отцом Святославом, спросил, где их земля. Хазары были вынуждены признаться, что у них нет своей земли — Бог рассеял их по другим странам. Владимир отказался от иудаизма.

Затем на Русь прибыл византиец, которого русский летописец за мудрость назвал Философом. Он рассказал русскому князю о библейской истории и христианской вере. Однако Владимир ещё не принял окончательного решения и советовался со своими ближайшими боярами. Было решено дополнительно испытать веру, побывав на богослужениях у мусульман, у немцев и у греков. Когда после посещения Константинополя посланники вернулись в Киев, они с восторгом сообщили князю: «Не ведали, где мы есть — на небе или на земле». В итоге Владимир сделал выбор в пользу христианства по греческому обряду[30].

Согласно «Повести временных лет», в 6496 лето от сотворения мира (то есть приблизительно в 988 году н. э.)[31]киевский князь Владимир Святославич принял решение креститься от Константинопольской Церкви. После чего, в царствование императоров Василия II и Константина VIII Багрянородных, присланное Константинопольским Патриархом Николаем II Хрисовергом духовенство крестило киевских людей в водах Днепра и (или) Почайны. Согласно русской летописи Повесть временных лет, князь во время крещения своего народа вознёс следующую молитву:

Боже великий, сотворивый небо и землю! При́зри на новыя люди сия и даждь им, Господи, уведети Тебе, истиннаго Бога, якоже уведеша Тя страны христианския, и утверди в них веру праву и несовратну, и мне помози, Господи, на супротивнаго врага, да надеяся на Тя и Твою державу, побежю козни его!

Многие историки относят крещение самого Владимира к 987 году. По византийским и арабским источникам, в 987 году Константинополь заключает с Русью союз для подавления мятежа Варды Фоки. Условием князя была рука царевны Анны, сестры императоров Василия и Константина, — требование крайне унизительное для ромейских василевсов. Тогда в разгар войны с Вардой Фокой Владимир напал на Корсунь и овладел им, угрожая Царьграду. Императоры соглашаются отдать Анну за князя при условии предварительного крещения Владимира, который нарекается именем Василия — в честь своего восприемника императора Василия II; Владимир же «вдасть же за вено Корсунь греком царицы деля» (в вено за жену свою).

Из византийских хроник о «крещении Руси» в 988 году сообщают только «Аноним Бандури», в котором передаётся сюжет о выборе вер князем Владимиром, и «Ватиканская хроника»:

В лето 6496 [988 год] был крещён Владимир, который крестил Росию[32].

Последнее сообщение, вероятно, — обратный перевод из «Повести временных лет»[32]. В целом в византийской литературе событие 988 года осталось практически незамеченным, поскольку, по представлениям греков, обращение Руси произошло столетием раньше[33].

Первый русский по происхождению митрополит Киевский Иларион (XI век) так объясняет мотивы князя Владимира[34]:

<…> и въсиа разумъ въ сердци его, яко разумѣти суету идольскыи льсти и възыскати единого Бога, сътворьшааго всю тварь видимую и невидимую. Паче же слышано ему бѣ всегда о благовѣрьнии земли Гречьскѣ, христолюбиви же и сильнѣ вѣрою, како единого Бога въ Троици чтуть и кланяются, како въ них дѣются силы и чюдеса и знамениа, како церкви людии исполнены, како веси и гради благовѣрьни вси въ молитвах предстоять, вси Богови прѣстоять. И си слышавъ, въждела сердцемь, възгорѣ духомъ, яко быти ему христиану и земли его

Учреждение церковной организации в Киеве[править | править код]

В XX веке была выдвинута и поддержана некоторыми церковными историками (М. Д. Присёлковым[35] и А. Карташёвым) гипотеза о том, что при Владимире Киевская церковь находилась в канонической зависимости от Охридской иерархии Болгарской церкви, которая в то время якобы обладала автокефалией (что не соответствует общепринятым фактам), большинство исследователей не склонны её разделять.

В русских летописных источниках фигурирует несколько разных имён первого Киевского митрополита[36]. В Русской Церкви в XVI веке утвердилась традиция считать им греческого (или сирийского) митрополита Михаила (Сириянина), который в месяцеслове именуется «первым митрополитом Киевским»[37]. Митрополиту Михаилу приписывается заслуга основания Златоверхо-Михайловского монастыря в Киеве, а прибывшим с ним монахам — основание монастыря, получившего впоследствии название Киево-Межигорского.

На части территорий христианство насаждалось силой; при этом уничтожались культовые сооружения язычников, сопротивлявшиеся подвергались репрессиям[38][39]. Однако следует иметь в виду, что сопротивление крещению имело в подавляющем большинстве случаев, в сущности, политический, антикиевский аспект, нежели антихристианский (см. например, раздел «Итоги крещения» статьи «Крещение Новгорода»), хотя имели место и другие, кроме политического, аспекты: социальный, культурный, бытовой и др.; причём религиозный аспект играл вовсе не главенствующую роль[40][41].

Так, согласно сообщению Иокимовской летописи, подтверждённому археологическими данными XX века, Новгород оказал активное сопротивление введению христианства: он был крещён в 990 году епископом Иоакимом и новгородским посадником Воробьём Стояновичем при военной помощи киевского воеводы Добрыни (брат матери князя Владимира — Малуши) и тысяцкого Путяты[42][43][44][45][46].

В Ростове и Муроме сопротивление введению христианства, согласно традиционной церковной истории, продолжалось до XII века: два первых епископа, посланные в Ростов, были изгнаны, третий — св. Леонтий — много сделал для утверждения христианской веры в Ростове. Сопротивление крещению было также одним из факторов, усиливавших славянскую колонизацию Северо-Восточной Руси, в которую переселялись стойкие приверженцы язычества. Окончательно ростовчане были крещены только лишь епископом Исаией[47], восшедшим на кафедру в 1078 году. К 1070-м годам, видимо, относятся и события, описанные в «Житии»[48][49]Авраамия Ростовского, в частности сокрушение им идола Велеса, на месте которого был воздвигнут Богоявленский монастырь.

Согласно исландским сагам, Полоцк был крещён около 1000 года исландским викингом-христианином Торвальдом Кодранссоном, получившим от константинопольского императора Василия II грамоту «полномочного представителя Византии в русских городах Восточной Балтики»[50].

Основание епархий[править | править код]

Как показал Я. Н. Щапов, помимо киевской митрополии, епископские кафедры были основаны в пяти городах — Новгороде, Чернигове, Переяславле Южном, Полоцке и Белгороде (ныне село Белогородка Киевской области)[51]. Во всех этих городах, кроме Белгорода, к XI веку имелись каменные храмы. В Белгороде следы каменного строительства выявлены с XII века (церковь Апостолов), но ранее на этом месте находилась деревянная церковь. Во второй половине XI века епархии были основаны в Юрьеве на реке Рось и в Ростове Великом. Первая каменная постройка в Ростове — Успенский собор был заложен, согласно летописям, в 1161—1162 годах, вместо сгоревшей «чудной» церкви[52].

В первое время после признания христианства государственной религией оно охватило прежде всего городское население. Одним из показателей постепенного распространения христианства являются находки нательных крестов и образков в культурных слоях поселений и в погребальных памятниках. С другой стороны в некоторых курганных захоронениях кресты входили в состав богатых шейных ожерелий и сопровождались вещевым материалом, не свойственным христианским погребениям[52]. В период с середины — второй половины X века по XII век на Руси были распространены кресты-привески так называемого «скандинавского типа» (кресты с тремя «шариками» на концах и схожие с ними). Они найдены в Гнёздове, Киеве, Саркеле (Белой Веже), Изборске и других местах. Это могли быть изделия местного производства, поскольку в Киеве обнаружена бронзовая литейная формочка для их изготовления. Концентрация крестов «скандинавского типа» наблюдается в земле радимичей и во Владимиро-Суздальском ополье. Кресты этого типа могут иметь византийское происхождение, поскольку близкие по стилистке кресты с концами в виде трилистников известны из раскопок Херсонеса и Коринфа. Византийские аналоги имеют и круглые подвески с прорезными крестами[26]. Редко встречаются нательные кресты с изображением Христа, изготовленные из серебра или бронзы. Они происходят преимущественно из городов, реже из курганов, расположенных на важнейших торговых путях — днепровском (путь «из варяг в греки») и волжском[52]. Кресты-реликварии (энколпионы), произведённые в византийских или болгарских мастерских X—XI веков, на Руси принадлежат к числу редких артефактов[26]. Образки XI века, кроме того, происходят из Тмутаракани и из одного кургана Суздальского ополья (село Городище), раскопанного ещё А. С. Уваровым[52]. Кресты, найденные в камерных гробницах, демонстрируют роль дружины в процессах христианизации. Первая волна христианизации затронула именно дружину, поэтому её представители носили нательные кресты. Ранняя христианизация охватывала районы Киева, правобережья Среднего Днепра (Искоростень), Гнёздова, северо-запада (Ладога, Псков, Новгород), Верхнего Поволжья (Тимерёво, Углич), юго-запада (Плеснеск), запада (Минск), востока (Рязань, Воин) и бассейна Дона (Белая Вежа)[26][52]. Большая часть находок крестовидных привесок на Руси и в Скандинавии идентична, что может говорить об участии Руси в христианизации Северной Европы[26].

В последних веках I тысячелетия — самом начале II тысячелетия захоронения по обряду кремации в курганных насыпях постепенно сменяются ритуалом ингумации (трупоположения) в таких же насыпях. Как правило, и те, и другие курганы образуют единые могильники, функционировавшие в течение нескольких столетий. Ряд исследователей объясняют эту смену обрядности распространением христианского мировоззрения. Однако ещё Л. Нидерле обращал внимание на распространение обряда трупоположения в некоторых областях расселения славян в дохристианский период. В южнорусских землях первые трупоположения в курганах относятся к IX веку. Исследуя Киевский некрополь, М. К. Каргер показал, что признаки христианской обрядности в трупоположениях IX—X веков здесь отсутствуют. Согласно В. В. Седову, основная масса курганных захоронений IX—X веков по обряду трупоположения связана с языческим населением. Смена обряда, по мнению археолога, отражает некие серьезные изменения в мифологических языческих представлениях. Также среди славян, переселившихся в VII—VIII веках к берегам Адриатики, господствовал обряд ингумации. Курганный обряд погребения сам по себе является языческим, и только его исчезновение, по мнению учёного, может являться свидетельством христианизации. Только в XI веке большая часть старых могильников Киева была заброшена, и возникли новые, христианские, обычно около церквей. Таковы кладбища в усадьбе Софийского собора и вокруг церкви святой Ирины, характеризующиеся бескурганными захоронениями, иногда в каменных саркофагах. Та же картина наблюдается в Чернигове. Началом XI века датируются поздние захоронения в курганном некрополе Гнёздова. К середине XI века прекращает функционировать курганное кладбище во Пскове. Некоторая часть населения Переяславля Южного продолжала хоронить умерших в курганах ещё в начале XII века. В XI—XII веках продолжали активно функционировать курганные могильники Суздаля, Изборска и других городов.

По прямым известиям летописей и данным археологии к середине XI века на Руси христианские храмы имелись в 10 городах. Каменные храмы имелись в Киеве — три каменных храма, Новгороде, Чернигове, Тмутаракани и, вероятно, в Переяславле Южном — по одной каменной церкви; точное число деревянных неизвестно. Деревянные храмы имелись также во Владимире Волынском, Вышгороде, Ростове, Белгороде и, вероятно, в Полоцке. За вторую половину XI века известно о строительстве ещё 18—19 каменных церквей: в Киеве — 8, Переяславле — 5 и по одной в Новгороде, Полоцке, Смоленске, Вышгороде, Новгороде-Северском и, вероятно, в Минске. Таким образом, к концу XI века фиксируются 13 городов с церквями. Кроме того, археология выявляет в основном каменное строительство, поэтому в XI веке могло существовать также некоторое количество неизвестных деревянных храмов[52].

Цивилизационное значение[править | править код]

Цивилизационное значение крещения Руси огромно. Известный филолог В. Н. Топоров, оценивая значение принятия христианства для русской цивилизации, пишет[53]:

Эти два события [принятие христианства Русью и Литвой], сыгравшие исключительную роль в истории этих стран и предопределившие на многие столетия их место в истории, должны расцениваться и как события вселенского характера… Принятие христианства на Руси не только приобщило к уже христианскому миру наиболее обширную и самую отдалённую часть единого пространства — Восточную Европу, но и тем самым в исторически ближайшем будущем открыло новый огромный мир, который должен был христианизироваться с помощью русских христиан, «тружеников одиннадцатого часа»… И каковы бы ни были последующие судьбы христианства в Восточной Европе, его наследие стало неотменимой составной частью духовной культуры и здесь, — может быть, особенно здесь.

Политические последствия[править | править код]

Крещение Руси произошло до раскола Западной и Восточной церквей (1054 год), но в период, когда он уже вполне вызрел и получил своё выражение как в вероучении, так и во взаимоотношении церковной и светской властей[источник?].

В византийском церковно-государственном правосознании император (басилевс) мыслился как хранитель и верховный защитник Церкви (эпистимонарх), а следовательно, и единый самодержец (автократор) всех православных народов. Правители прочих христианских народов (государств) получали от него титулы архонтов, князей, стольников. Таким образом, приняв крещение от ромеев (византийцев), Владимир включил Русь в орбиту византийской государственности[54][55].

Так, Киевскому великому князю в XII веке в Константинополе усвоялся скромный придворный титул стольника[56]. Киевская же митрополия в Константинопольских диптихах занимала место в ряду последних: в древнейшем из них — 61-е, а в более позднем, составленном при Андронике II Палеологе (1306—1328), — 77-е место.

Митрополит Платон (Левшин) в начале XIX века видел особое значение в принятии христианства из Константинополя (а не Рима): «Великое благодарение обязана Россия воссылать Пастыреначальнику Христу, что не объял её мраком запада, то есть, что не подверглась она игу западныя Римския церкви, где уже в сие время, по многим суевериям и присвоениям Пап себе неограниченной власти, и по духу во всём мирскому, а не Евангельскому, всё почти было превращенно. Свободил нас Господь от сих сетей; хотя запад Антихристовым усилием всемерно тщался нас себе покорить, как впоследствии сие будет более видимо»[57].

Культурные последствия[править | править код]

Принятие христианства содействовало развитию зодчества и живописи в средневековых её формах, проникновению византийской культуры как наследницы античной традиции. Особенно важным было распространение кириллической письменности и книжной традиции: именно после крещения Руси возникли первые памятники древнерусской письменной культуры.

Принятие христианства как государственной религии неизбежно влекло ликвидацию языческих культов, пользовавшихся до того великокняжеским патронатом.

Духовенство осуждало языческие обряды и празднества (некоторые из них сохранялись долгое время вследствие того, что некоторыми исследователями квалифицируется как религиозный синкретизм или двоеверие[58]). Разрушались культовые сооружения — идолы, капища[59].

По мнению некоторых исследователей, опирающихся на «Повесть временных лет», «восстание волхвов» в Ростово-Суздальской Руси в 1024 (а также в 1071 году) сопровождалось действиями и убийствами, имевшими ритуальный характер[60]. Ярослав Мудрый «жестоко расправился с волхвами, наведя порядок в даннических областях»[60]; в 1070-х годах в Новгороде волхв был убит дружиной князя Глеба («это был религиозный и бытовой конфликт, переплетавшийся с борьбой против власти Киева»)[61] (см. Суздальское восстание 1024 года).

В церковной историографии (истории Церкви)[править | править код]

В месяцеслове Русской Церкви никогда не было и нет ежегодного (положенного богослужебным Уставом) воспоминания в честь событий 988—989 годов; однако, в связи с празднованием 1 августа Происхождения честных древ Животворящего Креста Господня (Первого Спаса), существует мнение, что положенный русским богослужебным Уставом «крестный ход на источники» в сей день установлен в память крещения Руси[62]. Вплоть до начала XIX века в России не было истории Русской Церкви как научной отрасли или учебной дисциплины: первым систематическим трудом стала «Краткая Церковная Российская История» митрополита Московского

ru.wikipedia.org

День крещения Руси: как князь Владимир отказался от язычества

Празднование 1000-летия крещения Руси в СССР носило внутрицерковный характер; основные общецерковные торжества проходили 12 июня 1988 года в воссозданном специально к юбилею московском Даниловом монастыре.

Крещение Руси произошло в 988 году и связано с именем князя Владимира, которого историки назвали великим, церковь — святым равноапостольным, а народ прозвал Владимиром Красное Солнышко.

Князь Владимир был внуком великой княгини Ольги и сыном князя Святослава и "вещей девы" Малуши, ставшей христианкой вместе с княгиней Ольгой в Константинополе. Править самостоятельно он начал с 17 лет и первые шесть лет провел в походах. По преданию, в эти годы князь был язычником, любителем военных походов и шумных пиров.

Сильная в военном отношении Русь оказалась окруженной менее сильными, но более просвещенными государствами. Все чаще на Руси было слышно слово проповеди истинной веры, появились и первые русские мученики за Христа, обличавшие служение идолам.

Предание гласит, что в 983 году, после удачного военного похода, Владимир решил принести человеческую жертву языческим богам. Было решено выбрать ее при помощи жребия, который пал на юношу Иоанна. Отец юноши Феодор, будучи христианином, не хотел отдавать сына и начал осуждать языческих идолов и славить христианскую веру. Тогда обозленная толпа язычников убила Феодора и его сына. Это были первые христианские мученики на Руси, память святых мучеников Феодора и сына его Иоанна празднуется 25 (12 по старому стилю) июля.

Как повествуют летописи о "выборе вер" ("испытании вер"), к князю в Киев в 986 году приходили посольства от разных народов, призывавшие обратиться в их веру. Сначала пришли волжские болгары мусульманской веры и хвалили Магомета, потом иноземцы из Рима от папы проповедовали латинскую веру, а хазарские евреи — иудаизм. Последним, согласно летописям, прибыл проповедник, присланный из Византии. Он стал рассказывать Владимиру о православии. Чтобы понять, чья вера лучше, князь Владимир отправил девять посланников. Послы побывали в тех странах, откуда приходили проповедники. Возвратясь в Киев, они рассказали князю все, что видели, и хвалили православную веру греческую. Однако Владимир не сразу принял христианство.

В 988 году он захватил Корсунь (ныне территория города Севастополя на Украине) и потребовал в жены сестру византийских императоров Василия II и Константина VIII Анну, угрожая в противном случае пойти на Константинополь. Императоры согласились, потребовав в свою очередь крещения князя, чтобы сестра выходила за единоверца. Получив согласие Владимира, братья прислали в Корсунь Анну. Там же, в Корсуни, Владимир с дружинниками принял крещение от епископа корсунского, после чего совершил церемонию бракосочетания. В крещении Владимир принял имя Василий, в честь правящего византийского императора Василия II.

ria.ru

В какой реке Владимир Святославович в 988 году провёл крещение славян?

Прямых упоминаний о крещении самого князя (а тем более целого народа) вообще нет. Исследователи ищут отражение этого события в былине ”Добрыня и Змей”, где введение христианства якобы представлено в завуалированной, аллегорической форме. Но откуда же взялась эта исторически непонятная аллегоричность? С 988 г. христианство окончательно стало государственной религией, поэтому говорить о его победе не только разрешалось, но и поощрялось. Эзоповский язык здесь был бы неуместен. Невольно возникает ассоциация с ”заговором молчания”, который наблюдаем в иностранных источниках.

Принято считать, что Змей, о котором говорится в былине, воплощает в себе древнерусское язычество. Победа над Змеем является победой христианства над языческой верой. Б. А. Рыбаков подчеркивает, что борьба Добрыни с Горынычем делится на два эпизода — соответственно двум главным этапам в процессе утверждения греческой веры на Руси (крещение 860 г. при Аскольде и в 988 г. — при Владимире) . Подчеркивается наличие некоторых красноречивых деталей, которые якобы перекликаются с коллизиями религиозной борьбы. К ним принадлежит, в частности, ”шапка земли греческой”, с помощью которой герою посчастливилось победить Змея. Эта шапка — монаший клобук, воплощающий веру в Христа. Она представляет собой единственный христианский атрибут во всем сказании.

Более проблематично упоминание о ”Пучай-реке”, над берегами которой проходит поединок. Это вне всякого сомнения киевская Почайна (Днепр). Б. А. Рыбаков вслед за В.Миллером и другими исследователями отмечает, что именно в Почайне происходило крещение киевлян в 988 г. Однако реальные свидетельства о месте крещения (Днепр или Почайна) отсутствуют. ”Пучай-река” выступает не только в комментированном тексте, но и во многих других былинах как один из главных топографических элементов древнего Киева.

Написать комментарий

Данная запись опубликована в 25.10.2015 00:51 и размещена в Кто хочет стать миллионером. Вы можете перейти в конец страницы и оставить ваш комментарий.

Мало букафф? Читайте есчо !

shra.ru

Как было выбрано христианство на Руси. Справка

В 983 году после удачного похода Владимир решил принести человеческую жертву своим языческим богам. Было решено выбрать жертву при помощи жребия, который пал на юношу Иоанна. Отец юноши Феодор, который был христианином, не хотел отдавать сына и начал осуждать языческих идолов и славить христианскую веру. Обозленная толпа язычников  убила Феодора и его сына. Это были первые мученики христиане на Руси; память святых мучеников Феодора и сына его Иоанна празднуется 12 (25) июля.

Этот случай публичного осуждения языческих богов заставил князя Владимира задуматься над истинностью его языческой веры.

Летописное повествование о «выборе вер» («испытании вер») Владимиром представляет собой род легенды. Как повествуют летописи, к князю в Киев в 986 году приходили посольства от разных народов, призывавшие Русь обратиться в их веру. Сперва пришли волжские болгары мусульманской веры и хвалили Магомета; потом иноземцы из Рима от папы проповедовали католическую веру, а хазарские евреи ‑ иудаизм. Иудаизм Владимир не принял - ему не понравилось, что за их грехи Господь рассеял евреев по всей земле. Вера магометан (болгар волжско‑камских) Владимиру не понравилась сухостью их богослужения, с их толкованием о загробной жизни, о женах и запрещении пить вино. В 962 году по просьбе княгини Ольги германский император присылал в Киев епископа и священников, которые не были приняты князем. 

Последним прибыл проповедник, присланный из Византии. Он стал рассказывать Владимиру о православии, и слушал его Владимир со всем вниманием. Под конец грек показал князю полотнище, на котором изображено было судилище Господне. Справа стояли праведники, в веселии идущие в рай, а слева ‑ грешники, идущие на мучение. Владимир, вздохнув, сказал: "Хорошо тем, кто справа, и плохо тем, кто слева". "Если хочешь с праведными справа стать, то крестись", ‑ сказал грек. Но Владимир отвечал: "Подожду еще немного", желая разузнать подробнее о всех верах.

Предание гласит, что князь Владимир, чтобы испытать на месте, чья вера лучше, послал девять посланников. Когда русские послы были в Константинополе, великолепие Софийского храма, стройное пение певчих, торжественность патриаршей службы тронули их до глубины души. Они потом говорили князю Владимиру: «Мы не знали, на земле мы стояли или на небе». Слушающие это бояре сказали: «Если бы вера греческая не была лучше других вер, то не приняла бы ее бабка твоя Ольга ‑ мудрейшая из людей». А послы сказали: «И как отведавший сладкого не захочет горького, так и мы не хотим оставаться больше язычниками».

Однако Владимир не сразу принял христианство. В 988 году он захватил Корсунь (Херсонес в Крыму) и потребовал в жены сестру византийских императоров Василия II и Константина VIII Анну, угрожая в противном случае пойти на Константинополь. Императоры согласились, потребовав в свою очередь крещения князя, чтобы сестра выходила за единоверца. Получив согласие Владимира, братья прислали в Корсунь Анну. Там же в Корсуни, Владимир с многими дружинниками принял крещение от епископа корсунского, после чего совершил церемонию бракосочетания. В крещении Владимир принял имя Василий, в честь правящего византийского императора Василия II.

Возвратившись в Киев, в сопровождении корсунских и греческих священников, Владимир прежде всего крестил своих двенадцать сыновей. Все они крестились в одном источнике, известном в Киеве под именем Крещатика. Вслед за ними крестились многие бояре.

А в назначенный день произошло массовое крещение киевлян у места впадения в Днепр реки Почайны. Летописи гласят: "На следующий же день вышел Владимир с попами царицыными и корсуинскими на Днепр, и сошлось там людей без числа. Вошли в воду и стояли там одни до шеи, другие по грудь, малые дети же у берега по грудь, некоторые держали младенцев, а уже взрослые бродили, попы же совершали молитвы, стоя на месте..." Это важнейшее событие совершилось, согласно летописной хронологии, в 988 году. Вслед за Киевом постепенно христианство пришло  в другие города Киевской Руси: Чернигов, Новгород, Ростов, Волынский, Полоцк, Туров, Тмутаракань, где создавались епархии. Так при князе Владимире подавляющее большинство русского населения приняло христианскую веру, и Киевская Русь стала христианской страной.

Приняв христианство, князь Владимир стал осуществлять заветы Христовы. По всей Руси начали оказывать помощь бедным и больным. Владимир способствовал распространению на Руси христианского просвещения, строил новые города, возводил в них церкви. Скончался св. кн. Владимир 15 июля 1015 г. и был погребен в Десятинной церкви в Киеве.

Материал подготовлен на основе информации  открытых источников

Все справки>>

ria.ru

В каком году было Крещение Руси, на какой реке и при каком князе?

Крещение Руси - это длительный процесс, занявший несколько столетий. А началось все в 988 году. В это время княжеский престол занимал сын Святослава Владимир, как его позже назовут Красно Солнышко.

Причины принятия христианства

Идея крестить Русь пришла Владимиру неспроста. Существовало несколько причин, послуживших толчком к отказу от язычества:

  • Отсутствие отношений с государствами, стоящими в развитии на ступень выше. Например, Византия. Она была выгодным союзником в торговле и войнах. 
  • Разрозненность племен. Обширные территории, население которых имело собственные локальные божества, не стремилось объединяться под властью Великого князя Киевского.
  • Необходимость централизации.
  • Необходимость в духовном просвещении и приобщении к зарубежным традициям.

Крещение Руси

Само крещение проходило в несколько этапов. Сначала крестился князь Владимир с дружиной. Это произошло в Херсонесе, когда русская дружина пошла войной на Византию. Греки воевать не стали и выполнили требования Владимира. Ему в жены была выдана византийская принцесса Анна, а самого Владимира крестили на правах добровольца.

Приехав в Киев, правитель начал вводить новою религию повсеместно. Всех киевских жителей крестили в реке Дон. А тех кто отказывался принимать новую религию заставляли. Можно сказать, что введение христианства не отличалось лояльностью. Оно осуществлялась на "добровольно-принудительных" началах. Из речи князя было понятно, что либо человек подчиняется нововведениям, либо он автоматически противопоставляет себя власти.

У народа просто не было выбора. Старые идолы сжигались, атрибуты и убранство, символизирующие язычество, массово уничтожались.

Но с введением христианства связаны и положительные явления. Например, большое распространение получила письменность, которая была слабо развита несколько лет назад, Руси удалось наладить дипломатические отношения с многими христианским государствами. Это способствовало развитию торговли и культурного обмена. 

А главное - это провозглашение князя наместником Бога на земле. Это значит, что все его действия приравниваются к божественным.

vashurok.ru

Крещение Руси: как это было

Что представляла из себя Русь до крещения? Как князь Владимир совершил свой выбор веры? И какую роль сыграл этот выбор в истории государства? Об этом наш иллюстрированный рассказ.

 

В 988 году великий князь киевский Владимир Святославич преобразил духовную жизнь подвластной ему Руси.

В ту пору Киев поддерживал дружественные отношения с Константинополем, который на Руси именовали Царьградом. Русский правитель договорился о военной помощи с императорами Константином VIII и Василием II. Взамен князь жаждал заключить брак с представительницей императорского дома Анной, и это ему было обещано. В свою очередь Владимир, язычник, сообщил о готовности креститься, ибо Анна не могла стать женой не-христианина. К нему прибыл священник, от которого правитель Руси и принял крещение в Киеве, а вместе с ним — дети, жены, слуги, часть бояр и дружинников. Личное крещение князя не было случайностью или результатом сиюминутного порыва: оно являлось обдуманным шагом опытного политика и предполагало, что со временем произойдет христианизация всей страны.

Вот только… невесту не спешили отправлять из Константинополя. При всей благожелательности Владимира Святославича, у него оставался лишь один вариант, как получить свое по соглашению, оплаченному воинской помощью. Он осадил византийский город Корсунь (Херсонес). Печально, что мир между христианскими правителями удалось заключить лишь после того, как одна сторона пошла на обман, а другая добилась своего силой…

Византия вернула себе Корсунь, а Владимир получил Анну в жены. Он не сразу покинул Корсунь, но лишь получив сначала уроки христианского «закона». В «Повесть временных лет» вошла легенда, согласно которой именно здесь великий князь принял новую веру; эту легенду приняли как факт и многие историки. Она не соответствует действительности: крещение совершилось ранее, в «стольном граде» князя. Но именно корсунское духовенство обучало Владимира Святославича как новообращенного.

Вернувшись в Киев, князь ниспроверг языческих идолов, а потом крестил киевлян в реке Почайне, притоке Днепра. На Руси утвердилась церковная иерархия во главе с архиереем в сане митрополита. Архиепископ отправился к Новгороду Великому, епископы — в другие крупные города. Там произошло то же самое, что и в Киеве, — ниспровержение «кумиров» и крещение горожан.

Огромный шаг в судьбах Руси совершался с необыкновенной быстротой. Многое множество раз, особенно в советское время, писали о том, что Русь крестили «огнем и мечом», преодолевая бешеное сопротивление, особенно сильное в Новгороде Великом. Но историческая действительность не такова. На первых порах распространение христианства не вызвало сопротивления. Какое-то недовольство новгородцы проявили, но и оно, судя по всему, оказалось незначительным. В Ростове епископа не приняли, и там новая вера распространялась гораздо медленнее, чем где бы то ни было, и с большим трудом. Возможно, причина состоит в этническом составе тамошнего населения: немалую часть Ростовской земли занимали финно-угорские племена, повсеместно проявившие бóльшую стойкость в язычестве, нежели славянские.

В целом же христианство по всей стране принимали добровольно. Его не пришлось навязывать «огнем и мечом» — это поздний миф, не имеющий под собой подтверждений в древних источниках. Слабость и пестрота язычества, уверенная поддержка Церкви правителем, давнее знакомство с христианством в больших городских центрах сделали свое дело: Христова вера утвердилась на Руси скоро и почти бескровно. Не стоит удивляться — к тому времени, когда произошло официальное общегосударственное крещение, христианство уже более века частным образом распространялось на огромных пространствах от Киева до Новгорода. В Киеве задолго до Владимира стояли малые церковки. В дружинах варяжских, находившихся на службе у русских князей, часто встречались простые воины и знатные люди, принявшие Христову веру. Бабка Владимира, княгиня Ольга, тремя десятилетиями ранее посетила столицу Византии и вернулась оттуда христианкой. Откуда быть надрыву и кровопролитию, когда к христианству на Руси давным-давно… привыкли?

Другое дело, что принятие христианства не означало автоматическую смерть язычества. На протяжении нескольких веков, то тайно, то явно, язычество продолжало существовать рядом с верой в Христа, рядом с Церковью. Оно уходило медленно, борясь и прекословя, но в конечном итоге исчезло — уже во времена Сергия Радонежского и Кирилла Белозерского.

1. В древности наши предки были язычниками. В столице Древней Руси, Киеве, были большие языческие святилища. На главном из них, княжеском, стояли идолы, украшенные золотом и серебром. В жертву истуканам языческих «божеств» время от времени приносили людей.

2. Киевский князь Владимир Святославич решил переменить веру. Рядом с его владениями существовали большие города с красивыми храмами и чудесным пением, там процветали знания, создавались новые и новые книги. Язычество ничего подобного дать не могло. Князь принялся беседовать с дружиной и представителями разных религий: какую веру ему принять?

3. По древней легенде, князь отправил посольство из Киева в Константинополь — столицу могущественной Византийской империи. Русские послы побывали под сводами громадного собора святой Софии. Священники повсюду зажгли свечи и совершили богослужение с такой пышностью и торжественностью, что поразили послов. Те вернулись к Владимиру и рассказали об увиденном с похвалой.

4. Владимир решил креститься по обряду Константинопольской Церкви. Два императора, которые тогда правили Византией, вели тяжелую войну. Владимир договорился, что пришлет войско им на подмогу, а они отдадут ему в жены свою сестру Анну. Русское войско отправилось в поход.

5. Владимира крестил в Киеве священник. Скорее всего, это произошло на берегу реки. После правителя в воду вошли дети и приближенные великого князя. Перестав быть язычником, князь мог стать мужем византийской «принцессы».

6. Не дождавшись невесты из Константинополя, Владимир начал было переговоры на эту тему с правителем Корсуня-Херсонеса — богатого византийского города в Крыму. Демонстративно пренебрегая «принцессой» Анной, он предложил отдать ему в жены дочь корсунского «князя». Но ответом на предложение киевского правителя стал издевательский отказ.

 

7. Тогда войско киевского князя пришло в Крым, под стены Херсонеса. Горожане заперли ворота, изготовившись к осаде. Князь велел делать насыпи, дабы преодолеть с их помощью корсунские стены. Но осажденные потихоньку подкапывали насыпи и уносили землю прочь. В результате насыпи никак не могли сравняться со стенами города. Однако Владимир пообещал простоять хоть три года, но все же одолеть упорство защитников.

8. Долгая блокада города сделала свое дело: среди горожан нашлись те, кто счел капитуляцию более приемлемым итогом войны, нежели мучительные условия осады. Одним из них стал священник Анастас. Он пустил стрелу с запиской, где советовал «перенять» акведук — трубы, ведущие в город питьевую воду. Когда Корсунь остался без воды, город открыл ворота.

9. В итоге Владимир Святославич вошел в город. Не сдержав гнева, он казнил тамошнего стратига с женой, а дочь его отдал в жены одному из своих сторонников. Однако город вовсе не предназначался к разрушению и разграблению. Взяв его, князь принудил Византию исполнить все обязательства по договору.

10. Вряд ли князь киевский знал славянскую грамоту. Среди корсунских священников были те, кто мог говорить по-славянски и по-варяжски, ибо это был большой торговый город. Они вели беседы с правителем большой северной страны, просвещая его живым словом. Именно тогда Владимир освоил начала христианской веры.

11. На византийском корабле, наконец, прибыла принцесса Анна. Она венчалась с Владимиром Святославичем по обряду восточнохристианской Церкви. До нее князь, руководствуясь языческим обычаем, имел многих жен. Теперь он с ними расстался, поскольку христианину нельзя состоять в браке с несколькими женщинами одновременно. Некоторые из прежних супруг Владимира вступили в повторный брак с его вельможами. Другие предпочли воздержаться от новой свадьбы.

12. Вернувшись из Корсуня, Владимир приказал разрушить языческие святилища в своей столице. Деревянные истуканы, изображавшие «божеств», полетели в Днепр.

 

13. Киевляне зашли в воду всем многолюдством великого города. За один день приняли Крещение многие тысячи горожан. Обряд совершали священники из свиты Анны, а также Анастас Корсунянин и другие представители духовенства из Корсуня.

14. После Крещения в Киеве началось строительство нескольких небольших храмов. Позднее появилась и величественная Десятинная церковь. Столь значительных каменных построек наша страна до того не знала.

15. Позднее в храмах возникли школы. Детей учили славянской и греческой грамоте, знакомили их с книгами.

16. Эти книги сначала привозили в Киев и другие города Руси из-за рубежа. А потом их стали изготавливать в нашей стране. На Руси возникли собственные книгописные мастерские и отличные живописцы, искусно украшавшие книжную премудрость миниатюрами. Скоро в Киеве появились первые книги, повествующие о русской истории. Их называют летописями. Именно в летописях и сохранился рассказ о том, как была крещена Русь.

Рисунки Екатерины Гавриловой 

На заставке: К.В. Лебедев. Крещение киевлян. Фрагмент картины

 

 

 

foma.ru

Крещение Руси: Загадки и мифы

Крещение Руси при святом равноапостольном князе Владимире, вхождение русских в круг православных христианских народов — один из поворотных пунктов не только нашей национальной, но и всемирной истории. Достаточно вспомнить тот факт, что в своей знаменитой книге «Столкновение цивилизаций» Сэмуэль Хантингтон насчитывает в мире всего девять основных цивилизаций, и одна из них — православная, со стержневым государством — Россией.

То есть прими русские, к примеру, западную версию Христианства, распространявшуюся в ту эпоху римскими папами, и вся конфигурация дальнейшей человеческой истории была бы принципиально иной. Не было бы ни огромной России как геополитического субъекта — земли за Уралом, скорее всего, отошли бы к среднеазиатским ханствам и манчжурскому Китаю; ни основанной на оригинальных духовных принципах русской культуры. Само Православие имело бы совсем иную судьбу — после падения Константинополя в 1453 году некому было бы стать Третьим Римом, ни одно государство на земле не смогло бы хранить нашу веру своей державной мощью… Иными словами, вся ось мировой истории непоправимо сместилась бы, не прими князь Владимир своё судьбоносное решение.

Или же всё-таки нет, и кто бы ни правил Русью, он всё так же должен был принять веру от Византии, и Руси в любом случае суждено было стать православной страной, а миссия равноапостольного князя была в том, что он чутко распознал требования истории? К примеру, известный российский археолог Д. А. Мачинский полагал, что «мы приняли восточное, византийское христианство потому, что Днепр впадает в Чёрное море», Русь создалась на торговых и военных путях в Византию, а потому не могла не принять веру от греков.

Крещение Руси окружено множеством мифов, гипотез, домыслов, к старым заблуждениям прибавляются новые, например, ведущаяся активно в последнее время пропаганда неоязычников о великой языческой Руси, которую насилием уничтожил креститель. Попытаемся развеять завесу над хотя бы некоторыми из этих мифов и понять, как всё было на самом деле — насколько это возможно узнать из исторических источников.

Первое крещение Руси состоялось в 860 году

Мало какой из народов в истории вышел сразу же на историческую арену в таком шуме, грохоте и блеске оружия, как Русь. 18 июня 860 года корабли народа «рос» появились под стенами Константинополя, и безжалостные налётчики начали грабить окрестности самого богатого и культурного города мира. «Начала прозываться Русская Земля» — охарактеризовал это событие летописец. Русь сразу появилась в центре исторической сцены, и потому о её первом выступлении сообщают сразу 12 независимых исторических источников.

Причём среди этих источников — две проповеди и одно послание святого патриарха Фотия, бывшего в тот момент патриархом Константинопольским и сыгравшего огромную роль при защите города, крупнейшего богослова той эпохи. В момент нашествия Руси патриарх находился в городе и был «за старшего», так как василевс был в походе на сарацин. Он вместе с жителями города пережил ужас от жестокостей напавших варваров, возглавил моления и богослужения об избавлении и… стал свидетелем чуда. Как только город был обнесён с крестным ходом Ризою (мафорием) Пресвятой Богородицы, Русь внезапно сняла осаду.

«Как только облачение Девы обошло стены, варвары, отказавшись от осады, снялись с лагеря, и мы были искуплены от предстоящего плена и удостоились нежданного спасения… Неожиданным оказалось нашествие врагов, нечаянным явилось и отступление их», — говорит сам патриарх в своей проповеди.

Позднейшие византийские хронисты сочинили версию, которая попала позднее в русские летописи и кочует из проповеди в проповедь до сего дня — мол, после того как священный мафорий был опущен в воду, разразилась буря и разметала русские корабли. Однако главный и непосредственный свидетель, патриарх Фотий, не утверждает ничего подобного. Напротив, он подчёркивает, что росы отступили без всякой внешней причины. Уже и до того момента патриарх отмечал в росах странное человеколюбие, контрастировавшее с их же невероятной жестокостью — они, казалось, медлили с штурмом города. «Спасение города висело на кончиках пальцев врагов, и их благоволением измерялось его состояние», — говорил патриарх.

Русь отступила от Константинополя в 860 году не потому, что с русским флотом случилась какая-то природная катастрофа, а потому, что в самих сердцах нападавших произошла нравственная перемена. Возможно, русское войско удостоилось и знамения от Пресвятой Богородицы, о котором мы бы узнали, если бы в нём был хотя бы кто-то, умеющий писать. Ничем иным нельзя объяснить как внезапную перемену военных планов Руси, так и состоявшуюся вскоре попытку крещения всего народа.

В 866 году в своём окружном послании Патриарх Фотий сообщал:

«Даже сам ставший для многих предметом многократных толков и всех оставляющий позади в жестокости и кровожадности, тот самый так называемый народ Рос, те самые, кто, поработив живших окрест них и оттого чрезмерно возгордившись, подняли руки на саму Ромейскую державу! Но однако ныне и они переменили языческую и безбожную веру, в которой пребывали прежде, на чистую и неподдельную религию христиан, сами себя охотно поставив в ряд подданных и гостеприимцев вместо недавнего разбоя и великого дерзновения против нас… приняли они у себя епископа и пастыря и с великим усердием и старанием предаются христианским обрядам».

Мы очень мало знаем об этом первом, «фотиевом», крещении Руси. Большая часть его следов была, к сожалению, стёрта последующими политическими событиями, когда южный центр Руси, который, скорее всего, и принял это крещение, был завоёван варягами с севера во главе с волхвом Олегом. Однако факт остаётся фактом: при самом своём рождении Русь стала участницей божественного чуда, показала покорность воле Божией и приняла первое крещение, которое спустя столетие с небольшим станет постоянным фактом.

Рюрик был крещён

О том князе, который считается основателем рода Рюриковичей, мы знаем очень мало. Даже его принадлежность к русской истории стоит под большим вопросом — из «первичных» источников он лишь один раз упоминается на страницах «Повести временных лет» — в легенде о призвании варягов. Поэтому трудно судить, существовал ли Рюрик на самом деле и был ли он и впрямь отцом Игоря Старого, происхождение от которого русской династии несомненно.

Памятник князьям Рюрику и Олегу в Старой Ладоге. Фото: Kokoulina / Shutterstock.com

Но если варяг Рюрик и в самом деле имеет отношение к русской истории, то с большой вероятностью это беспокойный Рёрик Фрисландский, происходивший из рода датских конунгов — Скьёлдунгов. Рёрик был правителем знаменитого торгового порта-эмпория Дорестадта во Фрисландии. Дорестадт был главным пунктом распространения в Западной Европе арабских дирхемов, а это значит, что он напрямую был связан с Русью, через которую дирхемы и попадали на север. С другой стороны, вполне вероятно, что Рёрик был связан родственными связями со славянами-ободритами, жившими на территории современного Мекленбурга. Это объяснило бы его имя. «Ободриты, ныне зовущиеся ререгами», — писал немецкий хронист Адам Бременский.

Почти полвека Рёрик был вассалом франкских императоров, потомков Карла Великого — Лотаря I, Лотаря II, Людовика Немецкого. Его близкий родственник и наследник во Фрисландии Годфрид даже женился на Гизле, дочери короля Лотарингии Лотаря II, праправнучке Карла Великого. Возможно именно поэтому византийские хронисты, говоря о Руси, утверждали, что «происходят же они от рода франков».

Самый любопытный факт об этом князе — Рюрик был крещён. Об этом с несомненностью говорят два послания к нему архиепископа Реймса — Хинкмара. Во втором из этих посланий архиепископ грозит Рёрику епитимьей, если он не прекратит сотрудничать с варварами, то есть с викингами, грабившими города Империи. По всей видимости, Рюрик принял крещение, становясь вассалом императора Лотаря.

Вряд ли Рёрик был слишком уж хорошим христианином. Ксантенские анналы в записи за 873 год называют его «jel Christianitatis» — «желчью Христианского мира» и «тираном». Но с такой же злобой эти анналы отзываются и о «его племяннике Рудольфе», который по их сообщению «был крещён». Так что факт принадлежности Рёрика Фрисландского к христианскому миру несомненен (напомним, дело происходило задолго до великого раскола римо-католицизма и православия).

Были ли Рёрик Фрисландский тем самым летописным Рюриком? Вполне вероятно, с учётом теснейших торговых связей Фризии и Руси. Был ли он действительным основателем русской династии или был приписан к ней задним числом? Историкам ещё придется потрудиться, разбирая этот вопрос. Был ли он по внутреннему самоощущению христианином или язычником? Мы не ведаем. Но тот факт, что над ним было совершено крещение «Во имя Отца и Сына и Святого Духа», несомненен.

В эпоху князя Игоря на Руси уже было немало христиан

Раннее присутствие христиан на Руси прослеживается археологически. По всей территории русской равнины в археологических слоях, относящихся к IX веку, находятся нательные кресты-энколпионы «моравского» типа. Это говорит о том, что они принадлежали славянам, жившим по Дунаю на территории Аварского каганата, а после разгрома этого гибридного славяно-кочевнического образования франками — переселившимся на Восточно-Европейскую равнину. Несомненно, среди этих дунайских славян было уже немало христиан, и они принесли свою веру в леса и на реки Руси.

Походы и торговля с Византией так же должны были увеличивать численность христиан среди Руси, особенно среди княжеских дружинников, соприкасавшихся с верой греков регулярно. Поэтому при первых русских князьях на Руси уже установился своего рода язычески-христианский дуализм.

Войны русских с греками при князе Игоре приоткрывают перед нами завесу этого дуализма. На протяжении всего текста заключённого Русью с греками мирного договора для полноты охвата Руси обязательствами требуются одновременно и христианская, и языческая санкции:

«Иже помыслить от страны Рускыя раздрушити таковую любовь, и елико ихъ крещенье прияли суть, да приимуть мѣсть от Бога вседѣржителя, осужение и на погибель и в сий вѣкъ и в будущий, а елико ихъ не кресщено есть, да не имуть помощи от Бога, ни от Перуна, да не ущитятся щиты своими, и да посѣчени будуть мечи своими, и от стрѣлъ и от иного оружья своего, и да будуть раби и в сий вѣкъ и будущий».

Христиане-нарушители предаются вечному осуждению, язычники — ритуальному проклятию. Тот же агиополитический параллелизм мы наблюдаем и в ходе принесения Русью клятв.

«Наутрѣя призва Игорь сли, и приде на холъмы, кде стояше Перунъ, и покладоша оружья своя, и щиты и золото, и ходи Игорь ротѣ и мужи его, и елико поганыя руси, а хрестьяную русь водиша въ церковь святаго Ильи, яже есть надъ Ручьемъ, конѣць Пасыньцѣ бесѣды, и козарѣ: се бо бѣ сборная церкви, мнози бо бѣша варязи хрестьяни».

Попытки археологов выявить следы ранней Ильинской церкви на киевском Подоле успехом не увенчались, что привело некоторых исследователей к поспешному выводу, что русы-христиане приводились к клятве в Ильинской церкви императорского дворца Константинополя, которую летописец отождествил с позднее существовавшей церковью в Киеве. Это, конечно, совершенно невероятно по логике летописного повествования, где очевидна одновременность и совмещённость в одной географической локации присяги языческой Руси на Перуновом холме (который, конечно, расположен был в Киеве, а не в Константинополе) и христианской Руси в церкви св. Ильи.

О том, что, несмотря на войны с греками, Русь была ближе именно к христианской Византии, чем к своим мусульманским или иудейским соседям, говорит и так называемый «Кембриджский документ», восходящий к хазарским историческим преданиям. Согласно его рассказу, византийский василевс Роман Лакапин начал в империи гонения на иудеев, это привело ромеев к войне с иудейской Хазарией, каган которой «ниспроверг множество необрезанных». В войну вмешалась Русь на стороне Византии и захватила у хазар «Смкрц», то есть Керчь. Затем хазарский документ приписывает полководцу Песаху победы над Русью, в результате чего побеждённая Русь вынуждена была совершить поход на Константинополь. Достоверны эти утверждения или нет, важно то, что изначально в геополитическом противостоянии вокруг Чёрного моря Русь была на христиански-византийской стороне, очевидно, влияние тех сил в Киеве, которые ориентировались на Византию, было уже очень значительным, если даже и княжеская дружина Игоря почти наполовину состояла из христиан.

Как язычество уберегло Русь от превращения в Запад

Ещё более упрочилось положение христиан при вдове Игоря, святой равноапостольной Ольге, которая не только покровительствовала вере Христовой, но и сама публично и торжественно приняла её во время своей поездки в Константинополь, состоявшейся, по всей видимости, в 957 году. Это крещение великой княгини, возможно, могло бы стать и днём Крещения Руси, однако личный выбор матери Святослава и бабки святого Владимира не стал ещё выбором всей земли.

Тому, что крещение Руси затянулось, способствовала и произошедшая по политическим причинам скорая ссора Ольги с византийским василевсом, очевидно не оправдавшим ожидания «архонтиссы Росов» на заключение более прочного и равноправного союза. В 959 году Ольга отправляет послов к западному императору Оттону I с просьбой прислать для Руси епископа-миссионера, каковым назначается Адальберт, отправившийся на Русь в 961-м, но уже в 962-м вынужденный вернуться обратно.

Памятник княгине Ольге и князю Владимиру в Пскове. Фото: elesi / Shutterstock.com

Западная и Восточная Церкви в этот момент ещё не разорвали своих отношений и были одинаково благодатны. Выбор между ними ещё не был выбором между православием и инославием, однако Рим уже двигался к своему отпадению, а цивилизация, формировавшаяся вокруг него, уже очень сильно отличалась от православной византийской. Если бы миссия Адальберта удалась, Руси в духовном отношении предстояло бы стать периферией Германской Империи Оттона.

Неудачу миссии Адальберта современные исследователи, как правило, связывают с «языческой реакцией», наступившей при Святославе. Некоторые даже предполагают, что появление латинских миссионеров спровоцировало отстранение Ольги от власти. Если это действительно было так, то языческая реакция оказалась своего рода предохранительным средством перед духовной вестернизацией.

Сам Святослав не был христианином, однако его враждебность к Христианству современные язычники сильно преувеличивают. Он не пытался преследовать христиан в своем окружении, не запрещал креститься, но лишь подшучивал над такими. На эту тему составитель «Повести временных лет» замечает, что для неверующих «вѣра крестьяньская уродьство есть», то есть безумие — это цитата из Первого Послания св. апостола Павла Коринфянам. Когда в современной неоязыческой литературе встречаешь утверждения, что «князь Святослав называл христианство уродством», это выдаёт полную безграмотность таких сочинений.

Вновь язычество оказалось предохранительным барьером на пути влияния западного христианства при св. Владимире. Старший брат крестителя Руси, Ярополк, сам мог стать крестителем, но только в западной традиции. Ярополк принял латинское крещение в Киеве в 978 году от немецкой миссии, которая должна была заключить его брак с внучкой императора Оттона Великого, дочерью графа Куно-Конрада. Этот брак должен был сопровождаться союзом Руси с Германией против Польши и Чехии, на стороне которых выступал и княживший в Новгороде брат Ярополка Владимир.

Владимир начал войну с Ярополком с того, что занял Полоцк. Там жила ещё одна невеста, ждавшая брака с киевским князем, — Рогнеда (Ярополк играл сразу на нескольких шахматных досках). Женившись на Рогнеде без всякого мифического изнасилования, придуманного позднейшим полоцким летописцем, Владимир повёл наступление на брата и вскоре отобрал у него Киев, а затем и жизнь. Свержение Ярополка и его убийство прервали ещё одну возможность принятия Русью крещения «от Немец». «Языческая реакция» Владимира, как и его отца Святослава, оказалась, таким образом, промыслительной преградой на пути латинизации Руси, проложила дорогу к принятию самим Владимиром византийского православия.

Где крестилась Русь: Киев или Херсонес?

В современном массовом сознании Крещение Руси традиционно связывается с Крымом и Херсонесом. Князь Владимир совершил поход на древний греческий и византийский город, взял его, крестился там и женился на византийской принцессе, сестре императора.

Сам факт этого похода не вызывает ни малейших сомнений. О нём подробно рассказывает первая русская летопись, упоминает и другой древний документ — «Память и похвала» Иакова Мниха. О том же вполне определённо говорит византийская история Льва Диакона, упоминающая «взятие тавроскифами Херсона».

Столь же несомненен факт заключения союза Василия II и Владимира, скреплённого браком русского князя с порфирородной принцессой Анной. В византийских и восточных хрониках постоянно встречаются формулы, говорящие о том, что военная мощь Василия основывалась на русской помощи. «Император неожиданно напал на него с народом русским, так как вступил в родство с князем русским Владимиром, выдав за него сестру свою Анну», — говорит Зонара. Наконец, никакого сомнения не вызывает факт крещения князя Владимира и приноса им из Корсуня многочисленных святынь.

Но вот в каком соотношении находятся между собой эти три несомненных факта? До начала ХХ века большинство авторов излагало этот сюжет строго по летописи: Владимир берёт Корсунь, сватается к сестре императора и принимает крещение как условие брака. Однако знаменитый реформатор истории русского летописания А. А. Шахматов поставил под сомнение то, что он назвал «Корсунской легендой» — он предпочёл сообщение Иакова Мниха, что Владимир крестился в Киеве и лишь на третий год после этого взял Корсунь. Предание же о крещении в Крыму он счёл поздней литературной повестью, надстраивающей рассказ о корсунском походе. Все гипотезы о более раннем крещении князя в Киеве выглядят довольно спекулятивно — ни один наш источник не даёт никаких подробностей этого мнимого киевского крещения, о котором говорит только «Память и похвала» Иакова Мниха. Некоторые авторы предполагают и вовсе, что Владимир крестился два раза, второй раз напоказ. Всё это домыслы, не имеющие оснований в источниках. Сам перенос акцента на Киев в русской историографии в начале ХХ века связан, кажется, со своеобразно понятым патриотизмом — князь должен креститься в своей земле — что ж, в начале XXI века сравнительная «патриотичность» разных версий выглядит несколько иначе, сегодня «киевское крещение» — это орудие прежде всего украинской автокефалистской пропаганды.

Уже первый русский летописец (напомним, что «Корсунская легенда» слово в слово считается в Новгородской первой летописи, по всей видимости, отражающей самую первоначальную русскую летописную традицию) прямо отверг эти домыслы: «Не знающие же истины говорят, что крестился Владимир в Киеве, иные же говорят — в Васильеве, а другие и по-иному скажут».

Разумеется, в преданиях Русской Церкви должно было сохраниться достаточно ясное представление о времени и обстоятельствах крещения. Да и общий исторический контекст летописного рассказа свидетельствует: Владимир приходит к Корсуни и нападает на город как язычник, выходит же и возвращается в Киев в качестве христианина. Принесённая им на Русь вера интерпретируется в летописи как своего рода военный трофей. Этим корсунское сказание отличается от многих других рассказов о крещении европейских народов. Мы видим в принятии новой веры не столько смирение перед могуществом и мудростью греков, сколько гордость завоевателей, получивших свою часть в великом наследстве.

Собор Святого Равноапостольного князя Владимира в Херсонесе Таврическом. Фото: Egoreichenkov Evgenii / Shutterstock.com

Как князь Владимир оказался под Корсунем? Русский князь заключил договор с византийским императором Василием II, позднее известным как «Болгаробойца». Сильный корпус русских воинов предоставлялся в полное распоряжение императора, который оказался в труднейшей ситуации, против него взбунтовались могущественные военачальники Варда Склир и Варда Фока. В обмен на помощь василевс выдавал за Владимира свою сестру Анну, что, конечно, должно было сопровождаться крещением русского князя.

Зачем Владимиру потребовалось брать Корсунь у своего же будущего союзника? В залог за выполнение обязательств. С одной стороны, Владимир был заинтересован, чтобы его шурин оставался василевсом, а потому поддерживал его войсками, а с другой — русскому князю была нужна достаточно убедительная для Василия мотивация, чтобы он не вздумал обмануть при исполнении соглашения.

Василий исполнил свою часть договора: Владимир, наречённый в крещении также Василием, стал мужем византийской принцессы и родственником василевса. Корсунь был возвращён грекам, а Василий получил в своё распоряжение русскую силу, столь мощную, что вошёл в историю как один из самых воинственных василевсов-ромеев. Русский корпус сражался за «Болгаробойцу» в Болгарии, Италии, на Востоке, ему, как правило, выделялась лучшая доля военной добычи, как на поле битвы при Пелагонии в 1016 году. Последнее значительное расширение Византийской империи держалось на русских щитах и мечах.

Для всей Руси крещение связано было именно со взятием Корсуня, великим деянием славного князя. Новая вера воспринималась народом как своего рода победоносный военный трофей, а потому воспринята была киевлянами с радостью. Сам Владимир сделал всё, чтобы превратить крещение в настоящее русское торжество, принеся из Корсуня многочисленные святыни.

«Владимир же взял царицу и Анастаса, и священников корсунских с мощами святого Климента, и Фива, ученика его, взял и сосуды церковные, и иконы на благословение себе. Поставил и церковь святого Иоанна Предтечи в Корсуни на горе, которую насыпали посреди города, когда крали землю из насыпи; стоит церковь та и доныне. Отправляясь, захватил он с собой и двух медных идолов и четырёх медных коней, что и сейчас стоят за церковью святой Богородицы, и про которых невежды думают, что они мраморные. Корсунь же отдал грекам как вено за царицу, а сам вернулся в Киев».

Если вспомнить особую мистическую связь Херсонеса с христианским Римом, именно здесь в ссылке принял мученичество Климент Римский, один из первых пап, здесь же скончался в VII веке и гонимый еретиками-монофизитами папа Мартина Исповедник, то можно сказать, что князь Владимир заложил основы превращения России в Третий Рим — державу истинной православной веры и великой имперской мощи.

Добрыня и Воробей против Угоняя и Соловья. Крещение было насильственным?

В сочинениях современных неоязычников постоянно встречается утверждение, что крещение Руси было насильственным, что оно сопровождалось едва ли не массовым геноцидом язычников, уничтожением «высочайшей языческой древнерусской культуры», которой якобы принадлежали собственная письменность, высокоразвитая литература и искусство. Чем дальше в лес, тем толще становятся языческие партизаны — Владимир уничтожил треть населения Руси, нет, половину, нет, большую его часть…

Есть одна проблема. Никаких аутентичных исторических источников, подтверждающих эту неоязыческую пропаганду, попросту не существует. Мифы об уничтоженной великой языческой культуре приходится черпать из несомненного фэнтези, сочиненного в ХХ веке, — «Велесовой книги».

Рассказ о насильственном крещении русских земель так же берётся из фэнтези, только более старого, так называемой «Иоакимовской летописи», опубликованной в составе своей «Истории» одним из первых русских историков В. Н. Татищевым. Именно в ней содержится душераздирающий рассказ о том, как первый новгородский епископ Иоаким в сопровождении дяди князя Владимира Добрыни и тысяцкого Путяты крестили новгородцев силой, да так жестоко, что спалили большую часть города. В результате якобы появилась пословица: «Путята крестил мечом, а Добрыня — огнём».

«Уникальные татищевские известия» сразу же после публикации составляли целую проблему для историков. Татищев регулярно сообщает в своей «Истории» те или иные сведения, которые приходится принимать на веру или отвергать. И фактически каждый историк должен был решать, верит он Татищеву или нет. Многие из исследователей соблазнялись, так как Татищев расширял хоть немного скудную фактуру, доставшуюся нам от древних летописцев. Причём расширял сочными деталями, которых у древних летописцев не найдёшь, — вроде описания той самой «войны за Новгород» между крестителями или язычниками. Другие исследователи — М. М. Щербатов, Н. М. Карамзин, Е. Е. Голубинский считали «Иоакимовскую летопись» либо подделкой самого Татищева, либо добросовестным его заблуждением — попавшимся ему «фэнтезийным» памятником XVII столетия. Ну нельзя же всерьёз относиться к истории, где действует посадник Воробей Стоянович, а противостоит ему волхв Богомил Соловей?

Тем не менее спрос на рассказ из «Иоакимовской летописи» был особенно велик в ХХ веке, когда советская историография нуждалась в фактах «классовой борьбы» населения Древней Руси, которое отчаянно сопротивлялось «навязываемой князьями и феодалами» новой религии. Даже серьёзные исследования не обходились без пересказов историй о битве Добрыни, Путяты и Воробья с Соловьем. Нашлось и археологическое подтверждение — знаменитый археолог В. Л. Янин нашёл следы пожарищ в Новгороде, относимых к 990 году, и предположил, что речь идёт о тех самых пожарищах, которые описываются в Иоакимовской летописи.

Однако вот незадача. Гипотеза Янина противоречит… судьбе текста самой летописи. По счастью, историкам известны как «выписки» из этого мифического документа, сделанные Татищевым, так и окончательный текст «Истории». И вот рассказ о сожжённом Новгороде появляется только в окончательном тексте, в «выписках» его не было. То есть археолог нашёл «подтверждение» факту, который, как очевидно, был полностью выдуман Татищевым. И таких выдумок Татищева в «окончательном тексте» великое множество, например, тот же волхв Богомил Соловей, заменивший первоначального вождя восстания тысяцкого с не менее колоритным именем «Угоняй».

Обширное исследование «татищевских известий», опубликованное в 2005 году А. П. Толочко, требует признать, что основной массив своих «уникальных известий» Татищев попросту выдумал, включая и «Иоакимовскую летопись». Иначе невозможно объяснить странные имена, появление и исчезновение в рукописях персонажей, ссылки на несуществующие места этой летописи, утверждение в ней фактов, которые были известны Татищеву, но не могли быть известны русскому летописцу. Перед нами историческая фэнтези. И зачистка язычников, о которой рассказывается в этой фэнтези, — плод воображения Татищева, в лучшем случае переработавшего чуть более ранние фэнтезийные легенды, в любом случае не относящиеся к X-XI векам.

Но даже Татищев и тот совсем не ставил своей задачей рассказать о «насильственном крещении Руси». Напротив, в своей легенде он противопоставил Новгород, оказавший сопротивление, всей остальной Руси, принявшей крещение с радостью и потому насмехавшейся над упорствующим городом: «Сего для людие поносят новгородцев: Путята крести мечом, а Добрыня огнём». То есть даже по смыслу татищевского вымысла новгородцы оказали сопротивление в противоположность всей Руси.

Аутентичная же «Новгородская первая летопись», видимо, древнейшая из дошедших до нас, описывает крещение Новгорода, не упоминая никакой гражданской войны: «Крестися Володимиръ и вся земля Руская; и поставиша в Киеве митрополита, а Новуграду архиепископа, а по иным градомъ епископы и попы и диаконы; и бысть радость всюду. И прииде къ Новуграду архиепископъ Аким Корсунянинъ, и требища разруши, и Перуна посече, и повеле влещи его в Волхово; и поверзъше уже, влечаху его по калу, биюще жезлеемъ; и заповеда никому же нигде же не прияти. И иде пидьблянин рано на реку, хотя горънци вести в город; сице Перунъ приплы къ берви, и отрину и шистомъ: "Ты, рече, Перунище, досыти пилъ и ялъ, а ныне поплови прочь"; и плы со света окошьное».

Никаких других свидетельств насильственного крещения Руси, кроме татищевской фэнтези, у нас нет. Напротив, рассказ о христианизации, наиболее упорно сопротивлявшейся крещению Ростовской земли (где тогда в основном жили не славяне, а косневшая в своих верованиях меря), говорит о том, что не языческая, а христианская, мученическая кровь лилась ради спасения душ людских. Два первых епископа из Ростова были изгнаны, третий — святитель Леонтий — без всякого огня и меча окрестил многих, однако язычники попытались его убить, он же чудом спасся и просветил покушавшихся на него.

Описание мифической «гражданской войны» на Руси после крещения и массового террора со стороны крестителей — в чистом виде выдумка, созданная в интересах сперва коммунистически-атеистической, а затем неоязыческой пропаганды. Никаких оснований в исторических источниках она не имеет и поддерживается фальсификациями и необоснованными гипотезами, являясь, по сути, частью общего антиправославного и русофобского мифа.

Православие на Руси — тормоз или драйвер?

Какое влияние оказало на будущую историю России и русского народа принятие именно православной византийской цивилизации и раннее отчуждение от католического Запада? Российские западники, начиная с П. Я. Чаадаева, любили повторять, что именно выбор князя Владимира — причина мифического «векового отставания России».

«В то время, когда среди борьбы между исполненным силы варварством народов Севера и возвышенной мыслью религии воздвигалось здание современной цивилизации, что делали мы? По воле роковой судьбы мы обратились за нравственным учением, которое должно было нас воспитать, к растленной Византии, к предмету глубокого презрения этих народов», — заявил в первом «Философическом письме» Чаадаев.

Классик современной глобальной политической русофобии Ричард Пайпс выразил ту же установку следующим образом: «Приняв восточный вариант христианства, Россия отгородилась от столбовой дороги христианской цивилизации, которая вела на Запад. После обращения Руси Византия пришла в упадок, а Рим пошёл в гору… Таким образом, принятие христианства, вместо того чтобы сблизить Россию с христианским миром, привело к изоляции её от соседей».

Упражнения в альтернативной истории на тему благодетельности для Руси принятия Христианства от Запада и отдалившего нас от Европы сближения с Византией стали обязательным инвентарём в багаже гуманитарной русофобии.

Действительно ли принятие византийского Православия «затормозило» развитие России, в то время как принятие римского католичества его бы ускорило? В конце Х века Византия не только не была отсталой цивилизацией — это была самая развитая, самая богатая, самая культурно-развитая мировая держава. Приобщиться непосредственно к её богатствам и знаниям хотели все христианские и языческие народы Европы — и северные, и южные. Однако прерывание арабскими пиратами прямых коммуникаций по Средиземному морю отдалило от Запада византийский источник света.

Нахождение на «пути из варяг в греки» было формообразующим историческим фактором для Руси. Без этого пути такая страна и такой народ, возможно, не возникли бы. При этом от культурного облучения Византии Русь находилась непосредственно на расстоянии вытянутой руки, в то время как контакты с франкской империей ей приходилось поддерживать долгим, кружным путём, зачастую через ту же Византию. Русь находилась на глубокой периферии франкского и тем более римского мира.

Цивилизационным центром Западной Европы были регионы с богатым римским историческим наследием. Ось новой западной цивилизации тянулась от Бельгии, через восточную Галлию и Западную Германию до Италии и Рима. Её города развивались на месте римских муниципиев, появившихся на месте галльских городских поселений. К моменту крещения Руси эти города насчитывали полтора тысячелетия истории. Далее к востоку находились новокрещёные Карлом Великим земли Саксонии, ещё дальше — Польша и Скандинавия, культурные ровесники Руси. Их христианизация шла весьма небыстро.

Принятие латинско-немецкой веры значило бы только одно: Русь оказалась бы периферией периферии Европы. Её цивилизационное развитие светилось бы дважды отражённым светом: германская периферия отражала бы культурный свет ядра, славяно-скандинавская периферия отражала бы культурный свет германской периферии.

Начав цивилизационное развитие практически с нуля, лишь с незначительного влияния на часть славян положения в качестве балканской периферии Византии, Русь получила в своё распоряжение самую сложную и развитую цивилизацию тогдашней ойкумены. В её городах строились роскошные крестово-купольные храмы, украшенные сияющие золотом мозаиками и иконами, в скрипториях архиерейских резиденций, дворцов и быстро размножившихся монастырей переписывались книги, расцветали ремёсла и торговля, мальчики в далёком северном Новгороде осваивали письмо на берестяных грамотах (скорее всего, то же самое происходило и в других регионах Руси, просто береста в большинстве случаев не сохранилась). Культурный уровень домонгольской Руси поражал западных современников.

Если нельзя однозначно сравнивать собор в Реймсе с Успенским и Дмитриевским соборами во Владимире, утверждая, что они показывают одинаковый уровень развития цивилизации, то, вспоминая полуторатысячелетний исторический путь Реймса и стремительный взлёт Владимира, мы можем только изумляться тому, какую скорость приобрели на Руси процессы культурогенеза. Страны, периферией которых должна была быть Русь в случае «европейского выбора», она с очевидностью долгое время обгоняла.

При этом необходимо осознавать, что период Высокого Средневековья был временем развития не абстрактно западной, а романо-германской цивилизации. Именно романо-германское рыцарство осуществляло экспансию и в Палестину, и в Пруссию, и в славянские земли Польши и Чехии, и в Ирландию. Романо-германцы рассматривали и славян, и кельтов как существ второго сорта, не могущих быть истинными христианами и подлежащих безусловной дискриминации или ассимиляции. Германская экспансия на славянские земли, не считавшаяся с границами королевств, зашла в тупик лишь в XIV веке, когда после Чёрной Смерти демографические возможности основных западных народов были подорваны. Начались славянские восстания и частичная «реконкиста», почти одновременно состоялась битва при Грюнвальде и начались Гуситские войны. Принявшая римский католицизм Русь стала бы законной добычей и для прибалтийских рыцарских орденов, и для экстерриториальных немецких поселенцев, ставивших бы под контроль русские города. Мы превратились бы в одну большую Ливонию (собственно, от попытки немцев двинуться по этому пути нас уберёг Александр Невский).

Мало того, русские княжества включены были бы в причудливую систему феодальных брачных связей и наследований, приводивших на славянские престолы далёких по крови и духу государей и постепенно вовсе растворивших большинство славянских владений в немецком море, как то произошло с ободритами Ольденбурга, Чехией, попавшей под власть Габсбургов или русской Галицией, где потомки Даниила Галицкого интегрировались в западную феодальную систему.

Единство западного Христианского мира также, как ни странно, сослужило бы нам плохую службу. После удара монголов, которые неизбежно появились бы на границах Леса и Степи, разгромленная Русь не получила бы никакой эффективной помощи (как не получили её от европейского рыцарства балканские страны, даже католическая Венгрия, против турок, хотя масштабные антитурецкие крестовые походы предпринимались неоднократно), зато именно в силу цивилизационной близости, «сущностного единства» с Западом она была бы полностью поглощена соседями, распределившись между Венгрией, Польшей, Литвой, Орденом и Швецией.

Принятие Христианства от Византии, вхождение в православный религиозный и византийский цивилизационный мир, с одной стороны, обеспечило Руси впечатляющий культурный скачок, а с другой — предопределило её своеобразное историческое лицо и идентичность, которые уже не могли быть растворены среди других народов и цивилизаций.

tsargrad.tv

Крещение Руси

Киевская Русь стала христианской августовским днем 988 года. Внутренне, духовно, всей своей сутью она была готова к принятию православия, и семя христианства упало на благодатную почву. Русские люди со страхом и верой погружались в священные воды Крещатика, Почайны и Днепра, чтобы принять святое крещение. В эти дни исполняется 1020 лет со дня крещения Киевской Руси, сделавшей сознательный и окончательный выбор веры, перейдя от язычества к христианству.

Первые просветители


Язычество - дохристианская религия, многобожие, политеизм, когда люди поклонялись идолам. Главными из них в древней Руси были Солнце (Дажь Бог) и Гром с молнией (Перун). Почиталось и множество низших идолов - покровителей хозяйства, дома, земли, воды, леса и т.д. В жизни наших предков-язычников было много суеверий, жестоких обычаев, случались даже человеческие жертвоприношения. Вместе с тем, язычество в древней Руси не углубилось в идолослужение до такой степени, чтобы иметь идольские храмы и касту жрецов.

Уже в первом веке н.э. восточные славяне (поляне, древляне, дреговичи, бужане, словены, уличи, вятичи, тиверцы) постепенно стали осознавать необходимость выбора христианства как истинной веры, которая начала проникать на территорию будущей Руси. По преданию, в начале І века н.э. восточных славян посетил и положил здесь начала христианства святой апостол Андрей Первозванный. Для своей боготворческой деятельности он, по жребию апостолов в Иерусалиме, получил Скифию - территорию к северу от Черного моря и до Балтики. Придя в Херсонес (греческая колония в Крыму, в IV-X веках зависела от Византии), апостол Андрей основал здесь первую христианскую общину и построил храм.

По свидетельству древнегреческих летописей, из Херсонеса апостол Андрей пришел к устью Днепра и поднялся в Среднее Приднепровье. У подножия Киевских гор, где было тогда несколько поселений полян, он пророчески сказал своим ученикам: "Видите ли горы эти? На этих горах воссияет благодать Божия, будет град великий..." "И взойдя на горы эти - повествует летописец, - он благословил их и поставил здесь крест... и, сойдя с горы этой, где впоследствии возник Киев, отправился по Днепру вверх. И пришел к славянам, где ныне Новгород, и увидел живших там людей..."

Как свидетельствуют новейшие исторические исследования, из Новгорода по реке Волхов апостол Андрей доплыл до Ладожского озера, а потом до Валаама. Он благословил там горы каменным крестом и обратил в истинную веру обитавших на острове язычников. Об этом упоминается в древнейшей рукописи "Отповедь", хранившейся в библиотеке Валаамского монастыря, и в другом памятнике древности "Вселетник" киевского митрополита Илариона (1051 г.).

Продолжателем благовестнических трудов апостола Андрея в Причерноморье был священномученик Климент, епископ Римский. Сосланный римским императором Трояном в Херсонес, он в течение трех лет (99-101) духовно окормлял здесь более двух тысяч крымских христиан. Проповедническую деятельность проводил и святитель Иоанн Златоуст, отбывавший ссылку в одном из городов Абхазии в V веке. Вся их деятельность служила постепенному распространению православия по Крыму, Кавказу и всему Причерноморью.

В крещении Руси приняли участие и первые просветители славян - святые равноапостольные братья Кирилл и Мефодий. Они составили славянскую письменность (точную дату создания братьями славянской азбуки и основ письменности называет авторитетный источник "О письменах" Черноризца Храбра - 855 г.), перевели на славянский язык Священное Писание и церковные книги. В 861 г. братья прибыли в Херсонес Таврический и крестили здесь сразу двести человек. Они посетили также древнюю территорию нынешнего Закарпатья, где крестили русинов, а святой Мефодий даже некоторое время проживал в здешнем монастыре в поселении Грушево.

Аскольд и Дир


Вся история принятия христианства на Руси была непосредственно связана с процессом становления самой Православной Церкви, завершенным только в 842 г. учреждением на Поместном Константинопольском Соборе в Византии особого празднества - Торжества Православия.

Согласно греческим источникам, первыми крестились в древней Руси и приняли православие в 867 г. киевские князья Аскольд и Дир. Они пришли в Киев с боевыми дружинами в середине IХ в. с севера, где племена славян (словене и кривичи совместно с финскими племенами) чудью и весью создали прочное государственное образование с центром в городе Ладоге, расположенном в устье реки Волхов, впадающей в Ладожское озеро. Это образование возникло после нашествия хазар на Южную и Среднюю Русь (наиболее вероятная дата вторжения хазар в Киев - около 825 г.).

Крещение киевских князей описывается следующим образом. По свидетельству Константинопольского патриарха Фотия, в июне 860 г. двести русских кораблей, предводимых Аскольдом и Диром, напали на Константинополь, который "едва не был поднят на копьё", и что "руссам легко было взять его, а жителям невозможно защищать". Но произошло невероятное: нападавшие неожиданно стали удаляться, город был спасен от разорения. Причиной отступления была внезапно поднявшаяся буря, которая разметала атакующий флот. Это стихийное лихо было воспринято руссами как проявление божественной христианской силы, что породило желание приобщиться к православной вере.

После происшедшего Византийский император Македонянин заключил с руссами мирный договор и "устроил так, что они приняли епископа Михаила, который был направлен на Русь Константинопольским патриархом Фотием для распространения православной веры". Боготворческая деятельность епископа Михаила дала свои результаты - князья Аскольд и Дир с "болярами", старейшинами и частью народа в Киеве принимают крещение. Патриарх Фотий по этому поводу писал: "А в настоящее время даже и они променяли нечестивое учение, которое содержали прежде, на чистую и неподдельную христианскую веру, с любовью поставив себя в чине подданных и друзей, вместо грабления нас и великой против нас дерзости, которую имели незадолго".

Так совершилось первое массовое крещение на Руси. Первый общерусский князь - христианин Аскольд получил имя Николай, на честь святителя Николая чудотворца. В 867 г. на Руси появилась первая христианская община, возглавляемая епископом.

Распространение христианства на Руси уже в IX в. подтверждено и арабскими источниками. В "Книге путей и стран" выдающегося географа Ибн Хардадвеха со ссылкой на данные 880 годов, сказано: "Если говорить о купцах ар-Рус, то это одна из разновидностей славян... Они утверждают, что они христиане..." Вместе с тем, приобщение древнерусских людей к христианству не было в то время широким и прочным. Действительное крещение Руси совершилось только через столетие с лишним.

Олег и Игорь


Во второй половине IX в. значительная часть восточных славян (поляне, родимичи, кривичи, северяне, дреговичи, новгородские словене) были объединены под властью князя Олега из Ладоги (княжил около 879 г. - нач. Х в.). Он пришел со своей дружиной из Новгорода (новгородцы еще в 862 г., объединив северо-восточные славянские племена, изгнали варягов за море "и не даши им дани, и почаше сами в собе володети"), захватил Киев (около 882 г.) и убил княживших там Аскольда и Дира. Объединив Новгород с Киевом, князь Олег положил начало Киевской Руси и продолжил освобождение юго-восточных племен от хазарского каганата.

Время его княжения было периодом дальнейшего распространения и укрепления христианства. Из летописи известно, что именно при Олеге была создана особая русская епархия в ведении греческого патриарха, и уже вскоре христианское епископство на Руси переросло в митрополию. В конце IX - начале Х вв. Русская епархия уже числится в списках греческих епископий.

Когда в 907 г. войско Олега совершило успешный поход на Константинополь, Византия вынуждена была подписать выгодный для Древнерусского государства мирный договор. Согласно летописи, Византийский император пригласил в Константинополь послов Олега, "приставил к ним своих мужей показать им церковную красоту, золотые палаты и хранящиеся в них богатства, уча их вере своей и показывая истинную веру". По возвращению послов в Киев население города присягало на верность договору так: язычники принимали клятву у идола Перуна, а христиане - "в церкви святого Илии, что стоит над Ручьем".

В начале Х в. киевским князем становится племянник Олега Игорь (княжил нач. Х в. - 945 г.). Борясь за упрочение Черноморского торгового пути, он совершил новые походы на Константинополь в 941 и 944 г.г. Летописные источники свидетельствуют, что при Игоре на Руси уже было значительное количество христиан. Так, если в договоре Олега с Византией "христианами" названы только византийцы, то в договоре Игоря русские делятся на два "разряда": те, кто принял крещение, и те, которые не крещены, поклоняются Перуну - "пусть клянутся наши русские христиане по их вере, а нехристиане по закону своему".

Когда в 944 г. заключался мирный договор Константинополя с князем Игорем, то очевидно у власти в Киеве стояли люди, сознававшие историческую необходимость приобщения Руси к православной культуре. Однако сам князь Игорь не сумел преодолеть привязанности к язычеству и договор скрепил по языческому обычаю - клятвой на мечах. В переговорах с греками в 944 г. помимо руссов-язычников участвовали и руссы-христиане. Составленный опытными византийскими дипломатами, этот договор предусматривал взаимопомощь и возможность принятия христианства князьями, остававшимися во время переговоров в Киеве. Заключительная формула гласила: "А иже преступит се от страны нашея ли князь, ли ин кто, ли крещен ли некрещен, да не имут помощи от Бога...", преступивший договор "да будет клят от Бога и от Перуна". Однако надежды Византии на близкое крещение Руси не оправдались. Принятие христианства оказалось для руссов делом более длительным.

Княгиня Ольга


В 945 г. князь Игорь был убит восставшими язычниками в Древлянской земле, и бремя государственного служения возложила на себя вдова Игоря - великая княгиня Ольга (княжила 945 - 969 гг.). Вопреки искусственной версии "норманистов" о её норманнском происхождении и сегодняшних "оранжистов" о её украинском "походженнi", княгиня Ольга - уроженка села Лыбуты Псковской земли, дочь паромщика через реку Великую. Была женщиной умной и замечательной правительницей, достойной продолжательницей дела русских князей, заслужившей признание и любовь народа, назвавшего её мудрой.

Княгиня Ольга была первой из киевских князей, которая приняла православие непосредственно в Константинополе. Согласно летописи, во второй половине 50-х годов Х в. "отправилась Ольга в греческую землю и пришла к Царьграду". Ей в то время должно было быть от 28 до 32 лет. Когда Ольга встретилась с Византийским императором Константином, то он, увидев, "что она очень красива и лицом и разумом", сказал ей: "Достойна ты царствовать с нами в столице нашей! Ольга, поняв смысл этого предложения, ответила императору: "Я язычница; если хочешь крестить меня, то крести сам, иначе не крещусь".

Политический поединок начался между Ольгой и Константином еще до их личной встречи. Княгиня добивалась признания высокой престижности Русского государства и своей лично как правительницы его. Она больше месяца жила в гавани Константинополя прежде чем состоялся её прием во дворце: шли долгие переговоры о том, как, с какими церемониями должна быть принята русская княгиня. Мудрая Ольга решила принять крещение в Константинополе и от самого патриарха, чтобы добиться широкого признания Руси в мире могущественных христианских государств и обеспечить духовную поддержку Вселенского Патриарха своей собственной апостольской миссии на русской земле. И княгиня достигла чрезвычайно важных результатов. Она была с почестями крещена в столице Византии, в храме святой Софии - главном соборном храме Вселенской церкви того времени. При крещении Ольга получила имя Елены (в честь матери Константина Великого) и благословение на апостольскую миссию в своей стране.

После крещения император Константин 18 октября 957 г. опять встретился с Ольгой и сказал ей: "Хочу взять тебя в жены". На что она ответила: "Как ты хочешь взять меня, когда сам крестил и назвал дочерью? А у христиан не разрешается это - ты сам знаешь". Константин вынужден был ответить: "Перехитрила ты меня, Ольга, и дал ей многие дары... отпустил её, назвав дочерью".

Императорский титул "дочери", как показывают современные исследования, ставил Русь в самый высокий ранг дипломатической иерархии государств (после самой Византии, разумеется, так как быть с ней равными никто не мог). Титул совпадал с христианским положением Ольги-Елены как крестной дочери Византийского императора.

Вернувшись домой, княгиня Ольга отмечает: "Да будет воля Божия; если захочет Бог миловать род мой и землю Русскую, то вложит им в сердце то же желание обратиться к Богу, что даровал и мне". Она уговаривала и сына своего Святослава принять христианство, но он не согласился и остался язычником.

Княгиня Ольга не только молилась за сына и за людей "всякую нощь и день", но проповедовала христианство, сокрушала идолов в своих вотчинах, строила храмы. В Киеве была освящена церковь во имя святой Софии, а на месте будущего Пскова она организовала строительство храма Святой Троицы. Из Константинополя княжна привезла многие христианские святыни, в частности, восьмиконечный крест, сделанный целиком из древа Животворящего Креста Господня. Эти святыни помогали в великом деле просвещения народа Киевской Руси.

После кончины равноапостольной Ольги в 969 г. её сын Святослав (княжил до 972) хотя сам не крестился, но "если кто собирался креститься, то не запрещал". После гибели Святослава в 972 г. его сын Ярополк (княжил 972 - 978) также не был крещен, но имел жену христианку. Согласно Иоакимовской и Никоновской летописям, Ярополк "любяше христианы, а ще сам не крестися народа ради, но никому не претяше", и христианам даде волю велику".

Выбор Веры


Завершил крещение Киевской Руси младший сын Святослава, внук княгини Ольги князь Владимир Святославович (княжил 980 - 1015 гг.).

Владимир завершил в конце Х века разгром хазарского каганата и укрепил части огромного древнерусского государства. Именно при нем Русь достигла того могущества, которое исключало самую возможность её поражения в борьбе с какой-либо силой тогдашнего мира. Арабские источники свидетельствуют о "руссах" конца Х - начала ХI веков: "...У них независимый царь Буладмир (Владимир)... Они люди сильнейшие и очень могучие; они отправляются пешими в далекие страны для набега, плавают также на судах по Хазарскому (Каспийскому) морю...и плавают к Константинополю по Понтийскому (Черному) морю... Их храбрость и могущество известны, ибо один из них равен некоторому числу людей из другого народа..."

Первые годы своего княжения Владимир был язычником, хотя его мать Милуша была православной веры, приняв крещение вместе с Ольгой. Но укрепляя государственность, князь решил укрепить и духовную основу страны. Так как формы славянского язычества пришли в противоречие с крепнувшей государственностью, он стал думать о другой, лучшей вере.

По сообщению летописи, Владимир в 986 г. обращается к "изучению" основных религий Европы и Западной Азии, ставя цель "избрать" наиболее соответствующую духовным устремлениям своей страны. Узнав об этом, "пришли болгары (волжские) магометанской веры... потом пришли иноземцы из Рима,.. хазарские евреи, затем пришли греки к Владимиру", и все проповедовали свою религию". Владимиру более всего понравились проповеди греческого посланника, который изложил историю Православия и его сущность. Всем остальным проповедникам был дан решительный отказ. В том числе - "иноземцам из Рима". На их предложение принять католичество, Владимир ответил: "Идите, откуда пришли, ибо и отцы наши не приняли этого".

В 987 г. Владимир собрал бояр и советчиков для обсуждения разных вер. По их совету князь отправил десять "мужей добрых и смысленных" во многие страны Европы для изучения вер. Когда они прибыли в Константинополь, то императоры Василий и Константин (они правили вместе) и Константинопольский патриарх, зная о важности этого посольства, с большим уважением отнеслись к русским. Сам патриарх в присутствии киевских послов с большой торжественностью отслужил Божественную литургию в Софийском соборе. Великолепие храма, патриаршая служба, величественное пение окончательно убедило киевских посланников в превосходстве греческой веры.

Вернувшись в Киев, докладывали князю: "Не знали, на небе или а земле мы; ибо нет на земле такого зрелища и красоты такой, и не знаем, как рассказать тебе об этом; знаем только, что пребывает там Бог с людьми, и служба их лучше, чем во всех других странах. Не можем мы забыть красоты той, ибо каждый человек, если вкусит сладкого, не возьмет потом горького, так и мы не можем уже здесь пребывать в язычестве". Бояре к этому добавили: "Если бы нехорош был закон греческий, то не приняла бы его бабка твоя Ольга, мудрейшая из всех человеков".

После такого детального изучения вер было принято историческое решение об отказе от язычества и принятии греческого православия.

Владимир и Анна


Надо подчеркнуть, что принятие христианства совершилось не в силу воздействия со стороны Византии (как было во многих землях), а по собственной воле Руси. К этому времени внутренне, духовно она была готова к принятию новой, прогрессивной веры. Крещение Руси явилось результатом активного стремления правящих слоев древнерусского общества найти в византийском христианском мировосприятии те ценности, принятие которых поможет решать нелегкие вопросы, волнующие людей.

Киевская Русь приняла христианство в особых исторических условиях. Несмотря на все величие Византийской империи, древнерусское государство, являвшее собою мощную силу, покровительствовало ей, а не наоборот. Византия в то время оказалась в очень трудных условиях. В августе 986 г. её войско было разгромлено болгарами, а в начале 987 г. византийский полководец Варда Склир поднял мятеж и вместе с арабами вошел в пределы империи. На борьбу с ним был послан другой военачальник Варда Фока, который в свою очередь поднял мятеж и провозгласил себя императором. Овладев Малой Азией, а затем осадив Авидос и Хрисополь, он намеревался создать блокаду Константинополя.

Император Василий II обратился к могущественному князю Владимиру с просьбой о помощи, которая была предусмотрена договором 944 г. князя Игоря с Византией. Владимир решил оказать помощь византийцам, но на определенных условиях: при подписании договора о военной помощи руссы выдвинули требование о выдаче сестры Василия II и Константина Анны замуж за князя. До этого греки имели твердое намерение не родниться с "варварскими народами", о чем свидетельствует закон Константина Багрянородного: "С ними, северными народами - хазарами, турками, руссами - неприлично дому императорскому обязываться браком". Однако в этот раз византийцы вынуждены были согласиться, спасая империю. Взамен они потребовали, чтобы Владимир стал христианином. Князь принял это условие.

Вскоре шеститысячное войско Киевской Руси прибыло в Византию, в двух крупных сражениях разгромило восставших и спасла Византию. Однако императоры не спешили выполнять условия договора и отказали в выдаче своей сестры Анны замуж за вождя руссов. Тогда Владимир пошел на Херсонес, осадил его и вскоре овладел городом. А потом направил в Константинополь ультиматум: "Если не отдадите её (Анну) за меня, то сделаю столице вашей то же, что и этому городу". Константинополь принял ультиматум и отправил Анну к Владимиру.

Летом 988 г. Владимир Святославович крестился в Херсонесе. При крещении был наречен Василием в честь св. Василия Великого. Вместе с князем крестилась и его дружина.

После крещения Владимира состоялось его бракосочетание с Анной, в результате чего Византия присвоила киевскому князю титул "цесарь". Трудно представить себе более мудрое соединение крещения князя с величайшей духовно-политической выгодой для Руси - династическим браком, породнением с византийскими императорами. Это было небывалым возвышением иерархического ранга государства.

После того как состоялось крещение, отмечается в древнерусской летописи, князь Владимир "взял сосуды церковные и иконы на благословения себе" и в сопровождении дружины, бояр и духовенства направился в Киев. Сюда же прибыли посланные из Византии митрополит Михаил и шесть епископов.

По возвращении в Киев Владимир прежде всего крестил двенадцать своих сыновей в источнике, получившем название Крещатика. Одновременно с ними крестились и бояре.

И стеклось людей без числа...


Массовое крещение киевлян Владимир назначил на 1 августа 988 г. По городу был оглашен указ: "Если не придет кто завтра на реку, будь то богатый, или бедный, или нищий, или раб, - противен мне да будет!"

Услышав это, - отмечает летописец, - с радостью пошли люди, ликуя и говоря: "Если бы не добро это было (то есть крещение и вера), то не принял бы этого наш князь и бояре". К тому месту, где река Почайна впадает в Днепр, стеклось "людей без числа". Вошли в воду и стояли один по шею, другие до груди, некоторые держали младенцев, а крещеные и учившие новопосвящаемых бродили между ними. Так свершился небывалый, единственный в своем роде на Руси всеобщий акт крещения. Священники читали молитвы и крестили в водах Днепра и Почайны бесчисленное множество киевлян.

Одновременно Владимир "повелел опрокинуть идолов - одних изрубить, а других сжечь..." Пантеон языческих кумиров на княжеском дворе был снесен с лица земли. Перуна с серебряной головой и золотыми усами было приказано привязать к хвосту лошади, стащить в Днепр, молотя палками для публичного поругания, а затем сопроводить до порогов, чтобы никто не мог вернуть его. Там идолу привязали камень на шею и утопили. Так кануло в воду древнерусское язычество.

Христианская вера стала быстро распространяться по всей Руси. Вначале - в городах вокруг Киева: Переяславле, Чернигове, Белгороде, Владимире, по Десне, Востри, Трубеже, по Суле и Стугане. "И наче ставити по градам церкви, - говорится в летописи, - и попы, и люди на крещение приводити по всем градам и селам". Князь сам принимал деятельное участие в распространении православья. Он приказал "рубить", то есть строить деревянные церкви особенно на известных людям местах. Так, деревянная церковь святого Василия Великого была поставлена на холме, где недавно стоял Перун.

В 989 г. Владимир начал строить первую величественную каменную церковь в честь Успения Пресвятой Богородицы и Приснодевы Марии. Князь украсил церковь иконами и богатой утварью, взятой в Херсонесе и поставил служить в храме Анастаса Корсунянина и других священников, пришедших из Херсонеса. Он приказал отчислять десятую часть всех расходов в стране в пользу этой церкви, после чего она получила название Десятинной. В конце Х - начале ХI вв. эта церковь стала духовным центром Киева и всей новопросвещенной Руси. В этот храм Владимир перенес и прах своей бабки - равноапостольной княгини Ольги.

Распространение христианства шло мирно, сопротивление было оказано лишь в Новгороде и Ростове в лице активных волхвов. Но в 990 г. в Новгород прибыл митрополит Михаил с епископами в сопровождении Добрыни, дяди Владимира. Добрыня сокрушил идола Перуна (им же самим ранее и поставленного) и сбросил его в реку Волхов, где собрался народ для крещения. Затем митрополит и епископы отправились в Ростов, где также осуществили крещение, назначили пресвитеров и воздвигли храм. Быстрота, с которой было сломлено сопротивление язычников, свидетельствует о том, что, несмотря на всю приверженность к древним обычаям, русский народ не поддержал волхвов, а пошел за новой, христианской верой.

В 992 г. Владимир и два епископа прибыли в Суздальскую землю. Суздальцы охотно крестились, и князь, обрадованный этим, на берегу Клязьмы заложил город своего имени, который был построен в 1008 г. Дети Владимира также заботились о распространении христианства в подвластных им уделах: Пскове, Муроме, Турове, Полоцке, Смоленске, Луцке, Тмутаракани (древнерусское княжество на Кубани) и в земле Древлянской. Были открыты епархии: Новгородская, Владимиро-Волынская, Черниговская, Переяславская, Белгородская, Ростовская, во главе которых стоял митрополит, поставленный Константинопольским Патриархом. При князе Владимире митрополитами были: Михаил (991), Феофилакт (991 - 997), Леонт (997 - 1008), Иоанн I (1008 - 1037).

Вера, общество, государство


Православная вера оказала самое благоприятное воздействие на нравы, быт и жизнь славян. И сам Владимир стал больше руководствоваться евангельскими заповедями, христианскими принципами любви и милосердия. Летописец отмечает, что князь "повеле всякому нищему и убогому приходити на двор княжь и взимати всяку потребу - питье и яденье" и деньги. В праздники он раздавал нищим до 300 гривен. Повелевал снаряжать воза и телеги с хлебом, мясом, рыбой, овощами, одеждой и развозить по городу и наделять больных и нуждающихся. Он также заботился об устроении богаделен и больниц для нищих. Народ любил своего князя как человека безграничного милосердия, за что и прозвал его "Красным солнышком". При этом Владимир продолжал оставаться полководцем, мужественным воином, мудрым главой и строителем государства.

Князь Владимир личным примером содействовал окончательному утверждению на Руси моногамного брака. Он создал Церковный устав. При нем стали действовать княжеский и церковный суды (от архиерея до низкого служителя судил церковный суд, но и некоторые гражданские люди подлежали церковному суду за совершение безнравственных поступков).

При Владимире были заложены основы народного образования, стали основываться школы для обучения детей грамоте. Летопись сообщает, что Владимир "посылал... собирать у лучших людей детей и отдавать их в обучение книжное". Шла подготовка и священнослужителей. Был организован перевод богослужебных и святоотеческих книг с греческого на славянский и их размножение. Уже к середине ХI в. был создан поистине великий образец христианской литературы "Слово о законе и Благодати" митрополита Киевского Илариона - древнейшее из дошедших до нас творений отечественной письменности. Отмечается небывалый рост грамотности особенно городского населения.

Больших успехов достигло церковное строительство. Во Владимире из дубового леса был построен Успенский собор. В Киеве был построен подобный Константинопольскому собор святой Софии, вслед которому поднялась София Новгородская. Зарождалась Киево-Печерская лавра - светоч новой веры, уже в ХI в. давший таких людей, как преподобные Антоний, Феодосий, Никон Великий, Нестор и др.

Принятие христианства как строго монотеистической религии восточных славян, явилось одним из важных завершающих шагов в процессе формирования общества и государства. За великий подвиг просвещения земли нашей православной верой Русская Церковь причислила Владимира к лику святых и нарекла его равноапостольным.

Крещение Руси было прогрессивным явлением. Оно способствовало объединению разрозненных славянских племен в единое государство, его укреплению и духовному расцвету. Установление христианства как истинной веры содействовало упрочению власти великих князей, расширению международных связей древнерусского государства и утверждению мира во взаимоотношениях с соседними державами. Русь получила большую возможность познакомиться с высокой византийской культурой, воспринять наследие античности и мировой цивилизации.
А.П. Литвинов , кандидат исторических наук,
член Закарпатского областного общества русской культуры "Русь"

Опубликовано ИНФОРМАЦИОННЫМ ЦЕНТРОМ ВСЕУКРАИНСКОГО ОБЪЕДИНЕНИЯ "РУССКОЕ СОДРУЖЕСТВО"
+38 (044) 223-05-43
www.rdu.org.ua
E-mail: [email protected], [email protected]

ruskline.ru

Владимир Святославич — Википедия

Владимир Святославич

Портрет из «Царского титулярника» XVII века
Предшественник Ярополк Святославич
Преемник Святополк Владимирович
Предшественник Святослав Игоревич
Преемник Вышеслав Владимирович

Рождение 958 или прибл. 956[1]
Смерть 15 июля 1015[2]
Место погребения Десятинная церковь, ныне место захоронения неизвестно
Род Рюриковичи
Отец Святослав Игоревич
Мать Малуша
Супруга Рогнеда Полоцкая (с 978 по 987),
4 неизвестных по именам жены,
Анна Византийская (с 988 по 1011)
Дети

сыновья: Вышеслав Новгородский, Изяслав Полоцкий, Ярослав Мудрый, Святополк Окаянный, Всеволод Владимир-Волынский, Святослав Древлянский, Мстислав Тмутараканский, Борис, Глеб, Станислав Смоленский, Позвизд Владимир-Волынский, Судислав Псковский

дочери: Предслава, Премислава, Мстислава, Добронега-Мария,
5 неизвестных по имени дочерей
Вероисповедание язычество, принял христианство
 Медиафайлы на Викискладе

Влади́мир Святосла́вич (др.-рус. Володимѣръ Свѧтославичь, 958 или прибл. 956[1], Киев — 15 июля 1015[2], Берестово[2]) — князь новгородский (970—978), князь киевский (978—1015), при котором произошло Крещение Руси.

Стал новгородским князем в 970 году, захватил киевский престол в 978 году. В 988 году принял христианство по греческому обряду, а также сделал его государственной религией Киевской Руси. В крещении получил христианское имя Василий. Известен под именами Владимир I, Владимир Святой, Владимир Великий, Красно Солнышко, Владимир Креститель (в церковной истории).

В былинах отождествляется с Владимиром Красное Солнышко[3]. Прославлен в лике святых как равноапостольный. День памяти в русском православии и католичестве[4] — 15 (28) июля[5] и в Соборах Галицких, Псковских, Киевских[6] и Волынских[7][8] святых.

Владимир Святославич — третий киевский князь, носящий славянское имя. Согласно Фасмеру, первая часть связана с церковнославянским владь («власть», восходит к индоевропейской основе *wal- со значением «сила»), тогда как вторая часть родственна гот. -mērs («великий»), греч. ἐγχεσίμωρος («знаменитый [своим] копьём»), ирл. mór, már («большой, великий»)[9]. Согласно Ф. Успенскому и А. Литвиной, Владимир — двусоставное имя, сходное как с теми именами, которые носила знать из окружения Рюриковичей в X—XI вв., так и с теми, что использовались в правящих династиях других славянских стран[10]. По их мнению, имя Владимир состоит из двух основ: славянской влад и древнегерманской -mer[11].

Тем не менее, происхождение компонента «-мѣръ» вызывает некоторые споры. Так, Александр Назаренко считает, что данный компонент имеет славянское происхождение и рассматривает восточнолехитскую форму *Vlodimer, как близкую к древнерусскому имени Володимѣръ[12]. Аполлон Кузьмин считал компонент «-мѣръ» сравнительно поздним когнатом из германских или кельтских частиц «mar» и «mer» (как в именах Валамер или Видимир)[13]. Анджей Поппэ считает, что имел место обратный процесс (из славянского «-мир» в германский «-мер»)[14]. А. Шапошников отмечает, что славянские словообразования на -мир-/-мер- обнаруживают параллели с ономастическими реликтами готского племенного союза III—V века и могут быть наследием позднепраславянской эпохи[15]. В свою очередь, Андрей Зализняк полагает, что второй компонент имени имеет германское происхождение[16].

В русском языке, согласно принципам народной этимологии, вторая часть имени (-мир) была переосмыслена под влиянием существительных миръ («спокойствие»), міръ («вселенная»), а всё имя, таким образом, стали понимать как означающее «владеющий миром»[17]. Ко времени жизни Владимира Святославича основа «-мѣръ» не только славянам, но и германцам представлялась семантически прозрачной и связанной со славянским «мир», «покой», а само имя понималось как аллегорическое противопоставление между сиюминутной властью и вечным миром (покоем)[11].

Сын великого князя киевского Святослава Игоревича от ключницы Малуши родом из города Любеч, милостницы (раздатчица милостыни) княгини Ольги. Сын рабыни («робичич» по словам Рогнеды)[18], по обычаям язычников мог наследовать отцу-князю.

Год рождения Владимира неизвестен[19]. Его отец Святослав родился в 942 году (летописная хронология условна в этом периоде), а старший сын Владимира Вышеслав — около 977 года, откуда историки выводят год рождения Владимира — 960 год с точностью до нескольких лет. Как сообщают поздние источники XVI века (Никоновская и Устюжская летописи), Владимир Святославич родился в селе Будутине (Будятине), куда разгневанная княгиня Ольга сослала Малушу[20]. Как предполагал Д. И. Прозоровский, Малуша нарушила со Святославом заповедь «не прелюбодействуй», и именно это вызвало гнев Ольги[21]:

Володимиръ бо бе отъ Малки, ключници Олжины; Малка же бе сестра Добрыне, — и бе Добрыня дядя Володимиру; и бе рожение Володимеру въ Будутине веси, тамо бо въ гневе отслала ея Олга, село бо бяше ея тамо, и умираючи даде его святей Богородици
(Никоновская летопись)

Мнения исследователей о локализации Будятиного села расходятся. По одной из версий Владимир Святославич родился под Псковом (деревня Будник)[22], в вотчине своей бабки княгини Ольги. С его именем связывают также близлежащее городище Владимирец, названное так в 1462 году: «лето 6970. заложиша псковичи иной городок на Володчине горе и нарекоша Володимирец».

О дальнейшей судьбе Малуши летописи не сообщают, а малолетнего Владимира отправили в Киев, где он находился под присмотром княгини Ольги. Воспитанием его, возможно, занимался дядя по матери воевода Добрыня[23], так как в обычаях Руси было делом привычным доверять воспитание наследников старшим дружинникам.

Согласно Повести временных лет Владимир среди сыновей Святослава был третьим по старшинству после Ярополка и Олега[24]. Наставником и воеводой юного Владимира в Новгороде стал Добрыня.

Скандинавские саги рассказывают о том, как будущий король Норвегии Олаф I Трюггвасон провёл детство и юность в Новгороде. Мать Олафа, Астрид, бежала от убийц мужа Трюггви Олафссона в Новгород к конунгу Вальдемару (Владимиру), у которого служил её брат Сигурд, но по дороге она с ребёнком была захвачена разбойниками в Эстонии. Сигурд, собирая налоги в Эстонии по повелению Владимира, встретил случайно Олафа и выкупил его из рабства. Олаф рос под покровительством Владимира, позже был взят в дружину, где пользовался популярностью среди воинов[25].

Приход на киевский престол[править | править код]

ru.wikipedia.org

Храм Живоначальной Троицы на Воробьёвых горах -

Русская Православная Церковь

  • 12 Март 2020

    15 марта, Воскресенье, 11.30  в Лектории храма Живоначальной Троицы на Воробьевых горах, в рамках Воскресной школы для взрослых, состоятся две лекции:  11.30 « Первые шаги Апостольской Церкви » (курс «Священное Писание»)   12.30 « Византизм и неославянофильство » (курс «Христианская философия»).  Ведущий: Аркадий Малер, философ, публицист, член Синодальной библейско-богословской комиссии и Межсоборного присутствия Русской Православной Церкви. Вход свободный.

  • 02 Февраль 2020

    7 февраля, пятница, 19.00  в Лектории храма Троицы на Воробьевых горах и МГУ  состоится встреча, посвященная  Евгению Николаевичу ТРУБЕЦКОМУ  (к 100-летию со дня смерти).  Во встрече принимает участие «Образовательный фонд имени Сергея и Евгения Трубецких» и его глава отец Георгий Белькинд.

  • Все новости

hram-troicy.prihod.ru

День Крещения Руси — Википедия

Материал из Википедии — свободной энциклопедии

День Креще́ния Руси́ — государственная памятная дата Российской Федерации, законодательно установленная 31 мая 2010 года[1][2] в память о крещении Руси, отнесённом к 988 году.

Отмечается ежегодно 28 июля, как день памяти святого равноапостольного великого князя Владимира — крестителя Руси (15 июля по юлианскому календарю). Как и все памятные даты в России, День Крещения Руси не является выходным днём.

День Крещения Руси закреплён в законодательстве Российской Федерации «в качестве памятной даты важного исторического события, оказавшего значительное влияние на общественное, духовное и культурное развитие народов России и на укрепление российской государственности»[2].

27 июня 2008 года, в год празднования 1020-летия Крещения Руси, от имени Архиерейского собора Русской православной церкви Святейший патриарх Московский и всея Руси Алексий II обратился с посланием к президенту Российской Федерации Д. А. Медведеву с предложением:

«… Учитывая значимость для народов России, Украины и Белоруссии Крещения Руси, которое определило их исторический путь, Собор полагает, что день памяти святого равноапостольного князя Владимира, крестителя Руси, мог бы отмечаться в России как государственный праздник…»[3]

14 августа 2009 года президентом Российской Федерации Дмитрием Медведевым и 27 августа 2009 года председателем Правительства Российской Федерации Владимиром Путиным были подготовлены поручения о разработке законопроекта для установления памятной даты — Дня крещения Руси[4].

16 февраля 2010 года сообщалось, что Министерством культуры России по поручению президента РФ и председателя Правительства РФ разработан и внесён на рассмотрение президиума Правительства России проект Федерального закона «О внесении изменения в статью 1.1 Федерального закона Российской Федерации от 13 марта 1995 года № 32-ФЗ „О днях воинской славы и памятных датах России“»[5][6].

21 мая 2010 года законопроект, предполагающий соответствующее дополнение в действующий Федеральный закон «О днях воинской славы и памятных датах России», был принят в последнем, третьем чтении Государственной думой России[7], а 26 мая того же года одобрен Советом Федерации[8].

31 мая 2010 года президент Российской Федерации Дмитрий Анатольевич Медведев подписал Федеральный закон № 105-ФЗ «О внесении изменения в статью 1.1 Федерального закона Российской Федерации от 13 марта 1995 года № 32-ФЗ „О днях воинской славы и памятных датах России“», согласно которому в России установлена новая памятная дата — 28 июля — «День крещения Руси»[1][2].

21 мая 2010 года представители различных конфессий России сообщили, что «мусульмане и буддисты России поддерживают решение Госдумы придать Дню Крещения Руси государственный статус»[9].

По этому вопросу заместитель главы Совета муфтиев России (СМР) Дамир Гизатуллин сказал:

«Я думаю, что для наших братьев-христиан это радостное событие. Мы поддерживаем эти инициативы.»[9]

Постоянный представитель Буддийской традиционной сангхи России в Москве Санжей-лама заявил также:

«Я думаю, что такая дата должна быть»[9]

ru.wikipedia.org


Смотрите также


Телефоны:
Санкт-Петербург
+7 (921) 442-69-72
Старая Русса
+7 (81652) 327-90